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2. 尓撒是真主的儿子吗?

回民宣告者(da’ee)挑战我们的团队:“有的基督徒说尓撒是真主,有的说他是真主的儿子,还有人说他根本不是真主。你们怎么认为?”

尓撒是“真主”还是“真主的儿子”?

回民(甚至有些基督徒)有时候会混淆这一点。当然,正确的答案是,尓撒既是真主,又是真主的儿子。没有哪个真正的基督徒会否认尓撒是真主,就像没有哪个真正的回民会否认安拉是真主一样。所以,对于尓撒既是“真主”又是“真主的儿子”这个问题,我们该如何理解其中的区别呢?
用人类作比方可能对我们有帮助。每个人都是“人”,因为这是他或她的本性或本质。每个人都与其他七十多亿的人共享人类所共有的“人性”,然而,每个人同时又都是完全的人。与其他每个人共享人类本性,并不减少我们的人性,或使我们任何人变得不是完全的人。
然而,每个人又是一个个体。每个人都有一个“个人身份”,每个人拥有独一无二的人体DNA和指纹的事实证明了这一点。这个“个人身份”是其他任何人都没有的,个人身份使得每个人都是独特的。
所以,每个人既有跟其他人共享的“人类本性”或“人类本质”,又有独享的“个人身份”或“个性”。
尓撒是“真主”,因为他拥有神圣本性或神圣本质。他在三位一体中与父和圣灵共享神性本质。尓撒是完全的真主。
尓撒是“真主的儿子”,因为这是他的“个人身份”。这是他的独特性,没有其他人能与他共享。
所以,尓撒既是真主(由于他的神性本质),又是真主的儿子(由于他的独特身份)。

消除误解

首先,重要的是要注意到在阿拉伯语和希腊语中,有不同类型的“儿子”:每种语言都有两个词语指“儿子”,但它们有不同的侧重点(表格2.1).

表格2.1. 阿拉伯语和希腊语中对“儿子”这个词语的使用
语言通常只用于指肉身的儿子可能是比喻性的儿子
希腊语teknoshuios
阿拉伯语waladibn

在《引支勒》的原初希腊文中,是用huios这个词来称尓撒为“儿子”的,而teknos这个词从来没有被使用过。同样地,阿拉伯语的《引支勒》译本也总是使用更加属灵和比喻意义的词语ibn来描述尓撒,却从来没有使用过只指肉身儿子的词语walad。希腊文《天经》和它的阿拉伯文译本显示了对尓撒的一致的称呼。

 

《天经》没有教导说尓撒是真主通过性联合而生的肉身儿子

参看《古兰经》72:3:“赞颂我们的主的尊严!超绝万物,他没有择取妻室,也没有择取儿女。”《天经》赞同这一点:真主从来没有结婚!
在《天经》中,希腊文词语monogenes(叶1:14、18;3:16)有时候会被翻译为“独一爱子”,意味着“独一无二的”或“只有一个”(来自于mono“一个”+ genes“类”)。它不是指性生育。相反,天仙描述了麦尔彦将会如何怀孕:“圣灵要临到你,至高者的能力要庇荫你,因此那将要出生的圣者,要被称为真主的儿子”(路1:35)。麦西哈的神圣儿子身份,是根据属灵关系来定义,并且是关乎属灵关系的,而不是根据生物出生来定义,也不是关乎生物出生的。

《古兰经》的教导

在有些地方,《古兰经》否认尓撒与真主有肉身的关系。例如,《古兰经》66:12说:“真主又以仪姆兰的女儿麦尔彦为信道的人们的模范,她曾保守贞操,但我以我的精神吹入她的身内,她信她的主的言辞和《天经》,她是一个服从的人。”1 换句话说,尓撒是从真主的呼吸或真主的灵而生,而不是从人的精子而生的。
《古兰经》在其他地方讲到了一个可能存在的“真主-人”的肉身关系,但那是驳斥这种观点的:《古兰经》6:101问:“他(真主)没有配偶,怎么会有儿女呢?”《古兰经》还提到麦尔彦没有丈夫就有一个儿子。2
唯一提到尓撒是“真主的儿子”(ibn allah)的是《古兰经》9:30,但这节经文否认尓撒是真主的肉身儿子。

为什么基督徒说“尓撒是真主的儿子?”

尓撒是“真主的儿子”有下列原因。

处女生子

处女生子在《古兰经》和《天经》中都教导到。3 缺失人类父亲产生了这个问题:如果尓撒不是真主的儿子,那他是谁的儿子?每个人都有一位父亲。

《古兰经》回应说尓撒只是像阿丹一样(《古兰经》3:59),这个回应是不充分的。任何事物的初版必定是独一无二的,因为它没有前一代。阿丹作为第一个人,不可能有任何父母。他是从尘土中被造化的(创2:7和《古兰经》3:59),而不是生的。从阿丹和哈娃的时候起,直到现在,每个人都有父母。然而,尓撒生来没有父亲,这使得他是独一无二的。

尓撒公开声称他是真主的儿子

在《叶哈雅卷》10:36中,尓撒问耶胡德人说:“那么父所设为圣洁又派到世上来到,他自称是真主的儿子,你们就说他说了亵渎真主的话吗?”后来,当尓撒受到审判的时候,
大祭司又问他:“你是那当受称颂者的儿子麦西哈吗?”尓撒说:“我是。你们要看见人子,坐在权能者的右边,与天上的云一起下降。”大祭司就撕开自己的衣服,说:“我们还要什么证人呢?你们已经听见这亵渎的话了!你们怎么决定?”众人都判他死罪(可14:61-64).
在另一个记载中,当众人问“那么你是真主的儿子吗”这个问题时,尓撒回答说:“是你们说的,我是。”4
对于尓撒的话,耶胡德人坚持“我们有诫律,根据那诫律,他是该死的,因为他自命为真主的儿子”(叶19:7)。
当尓撒为这些声明而被钉在十字架上的时候,有些人喊着说:“就让真主现在救他吧,因为他说自己是真主的儿子”(太27:43)。

其他人证实尓撒是真主的儿子

不仅尓撒声称他自己是真主的儿子——其他许多人也这样声称。首先,父真主宣称尓撒是真主的儿子。当尓撒受洗的时候,父真主从天上说话:“这是我的爱子,我喜悦他。”5 后来在变形山上,父说:“这是我的爱子,是我喜悦的,你们要听从他。”6 同样地,天仙、恶魔、耶胡德人、希腊人和罗马人都加入了这个合唱:

  • 吉卜利勒对麦尔彦说:“他将要被尊为大,称为至高者(耶胡德人对真主的尊称)的儿子”(路1:32)。
  • 施洗叶哈雅说:“我看见了,就作证说:‘这就是真主的儿子。’”7
  • 拿但业对尓撒说:“老师,您是真主的儿子”(叶1:49)。
  • 恶魔问道:“真主的儿子,我们跟您有什么关系呢?”(太8:29)
  • 格拉森那个被恶魔附身的人问道:“至高真主的儿子尓撒,我跟您有什么关系呢?”(路8:28)
  • 门徒们宣告说:“您真是真主的儿子”(太14:33)。
  • 布特鲁斯承认:“您是麦西哈,是永生真主的儿子。”8
  • 麦尔莎说:“我已经信了,您是麦西哈,是真主的儿子,是那要到世上来的。”9
  • 百夫长说:“这个人真是真主的儿子。”10

“尓撒是真主的儿子”是什么意思?

《古兰经》的看法是这样,如果真主有一个儿子,那将导致有两位神灵,他们将会彼此争夺权势。《古兰经》23:91说:“真主没有收养任何儿子,也没有任何神灵与他同等;否则每个神灵必独占他所造化的,他们也必优胜劣败。”
然而,麦西哈的神圣儿子身份并没有让他与天父争夺权势。相反,他的身份表明了他与父真主独特和属灵的关系:
·他跟父具有相同的神性本质。尓撒说:“我与父原为一”(叶10:30),“我是在父里面,父是在我里面”(叶14:10–11)。还有“因为真主乐意使所有的丰盛都住在爱子(尓撒)里面”(西1:19)。

  • 他与父有相同的来源(“我是从天上降下来的”11 )。他来自于真主(叶13:7)。
  • 他是父所爱的。12
  • 他认识父,父也认识他(叶10:15)。
  • 他是父所差派来的。13
  • 父为他作见证。14
  • 在地上的时候,他受父的指教。15
  • 他显明了父。16
  • 他遵从父真主的意愿而行。17
  • 他有父的权力(叶5:27)。
  • 他在父的荣耀里下降。18
  • 他荣耀父(“父是比我大的”19 )。
  • 他给父带来荣耀(叶14:13)。
  • 他回到了父那里。这是他的归宿。20

所以,尓撒作为真主的儿子,他并不与天父形成竞争。他们的关系彰显了彼此相爱、彼此合作、共享权能和荣耀。

尓撒谈到他与父的亲密关系

尓撒很清楚他与父真主的独特联合,他用不同的方式描述了这种联合。

表格2.2. 尓撒和父之间的关系
信我的,也是信那派我来的。叶 12:44
爱我的,我父必爱他。叶 14:21, 23; 16:27
接待我的,就是接待那派我来的。叶 13:20
接待我的,就是接待那派我来的。太 10:40
接待我的,就是接待那派我来的。可 9:37
看见了我的,就是看见了父。叶 14:9
看见我的,就是看见那派我来的。叶 12:45
不尊敬我的就是不尊敬父叶 5:23
恨我的,也恨我的父。叶 15:23
弃绝我的,就是弃绝那派我来的。路 10:16
如果你们认识我,就一定能认识我的父。叶 14:7

根据《天经》反对尓撒是“真主的儿子”

对于使用“真主的儿子”这个头衔来称呼尓撒,基于《天经》的反对常有两个。第一,尓撒经常使用“人子”来称呼他自己。第二,在《天经》里有很多人被称为“真主的儿子”。我们将依次讨论这些问题。

尓撒是“人子”

有些人注意到在福音书里,尓撒使用“人子”这个头衔来指他自己,要多于使用“真主的儿子”。这是正确的。在福音书里,有七十多次提到他是“人子”,全都是出自尓撒之口。有些人称“人子”这个短语的意思只是“一个人”。21 这是不正确的。
在旧约中,《但以理卷》7:13–14说到威荣的“人子”驾着天云而来。22 他到万古长存者那里,被引领到他面前。这个“人子”得到了权力、尊荣和国度。万国都敬拜他。他的权力是永远的,他的国度是永不毁灭的。这显然不“只是一个人”。在《启示录》中,这个威荣的“人子”再次显现。他自称是“我曾经死过,看哪 ,现在又活着,直活到永永远远。”上下文表明这明显是指复活的尓撒。23
当尓撒在福音书中称他自己为“人子”时,往往是在这种权力和权能的上下文中称的。他说:

  • “除了那从天上降下来的人子,没有人升过天”(叶3:13)。
  • “如果你们看见人子升到他原来所在的地方,又怎样呢?”(叶6:62)
  • “人子在地上有赦罪的权力。”24
  • “人子是安息日的主。”25
  • “(父)已经把审判的权力赐给他,因为他是人子”(叶5:26 –27 )。
  • “人子要派遣他的天仙施行审判”(太13:41 )。
  • “人子要在父的荣耀里和天仙们一起下降”(太16:27)。
  • “那时,人子的征兆要显在天上,地上的万族都要哀号,并且看见人子带着能力,充满荣耀,驾着天上的云下降”(太24:30)。
  • “人们将要看见人子带着大能和荣耀,驾着云下降。”26
  • “电光怎样从天这边一闪,直照到天那边,人子在他的日子也是这样”(路17:24)。
  • 人子“要派遣天仙,把他的蒙选者从四方,从天这边到天那边都招聚来。”27
  • “人子要在父的荣耀里和天仙们一起下降,那时他要照每个人的行为报应他们”(太16:27 )。
  • 人子赐人永生(叶6:27)。
  • “从今以后,你们要看见人子,坐在权能者的右边。”28

尓撒在福音书有六次称自己为“人子”,其中只有21次暗示它可能只是指人。大部分都是指他的神性身份。

《天经》中不是有很多“真主的儿子”吗?

在《天经》中,“真主的儿子”至少被以六种方式使用到。那些被以这种方式称呼的人,出于不同的原因被赋予了这个头衔:

  • 由于造化,全人类都像阿丹(路3:38)一样,是真主的儿女(使17:28–29)。鲍鲁斯告诉雅典人,“我们都是真主的子孙” (使17:28–29)。
  • 以色列子民(出4:22)被称为“真主的长子”,因为他们是真主的选民。
  • 以色列王由于特别的恩膏而成为真主的儿子(代上17:11–14)。
  • 所有基督徒都通过收养而成为真主的儿子。29
  • 使人和平的人(太5:9)和那些爱敌人的人(路6:35),因为他们的行为,就被称为真主的儿子。
  • 麦西哈(叶11:27)因为他的永恒本性而被称为真主的儿子。

虽然所有这些人都是“真主的儿子”,但他们不是相同意义上的“真主的儿子”。尓撒麦西哈是真主独特的儿子,因为他与真主共享神圣本性。这使他与其他人有别。如果其他所有“真主的儿子”都被描述金字塔的一部分,那么,尓撒将是突出和与众不同的塔尖,傲立于其他所有人之上(参看图表2.1)

图表 2.1.

一个能帮助我们理解的类比,可能是比较地上的活物。微生物、植物、昆虫和兽类等都是活物。人类同时也是一种活物,但人类与其他生物体是不同意义的活物(图表2.2)。因为人类是照着真主的形象被造的,30 他们有特殊和独特的地位,是其他一切活物所没有的。同样地,尓撒是“真主的儿子”的方式,是《天经》中所提到的其他“真主的儿子”所没有的。耶胡德人不是因为尓撒说“我是真主的儿子”而要用石头打死他。而是因为他说“我是真主的儿子”时,他对自己作出了一个专属性的声称。

图表 2.2.

总结

《天经》清楚陈明尓撒是真主的儿子。尓撒自己宣称他是真主的儿子,父真主和其他许多人也宣称他是真主的儿子。尓撒的神圣儿子身份表明了他与父真主之间的独特和属灵关系。这是一种彼此相爱、彼此尊荣、彼此荣耀和彼此合作的关系。尓撒教导,人们如何回应他,就是如何回应天父。虽然《天经》描述了很多“真主的儿子”,但唯独尓撒是真主独一和神圣的儿子。尓撒称自己为“人子”时,总是指他的神性权能和权力。

1. 尓撒是“真主”吗?

一个回民女孩说:“尓撒显然不可能是真主。《天经》自己说‘真主不是人。’你可以从《民数记》23章19节中看到这个说法。你难道不相信你自己的《天经》吗?”

肯定麦西哈的神性,很可能是基督徒所作的最有异议声称。他们相信,第一世纪生活在以色列土地上的耶胡德木匠,拿撒勒的尓撒,也是宇宙的永恒真主。回民感到很困惑,为什么如此聪明的人竟然会有这样的观念,同时,若有人试图把人与大能的真主同等,他们会感到非常愤慨。

基督徒为什么说“尓撒”是真主?

基督徒声称尓撒是真主,因为他们相信尓撒就是那样宣称自己的。他能够做唯独真主才能做的事情,拥有唯独真主才会有的品格。对基督徒而言,综合起来的证据是令人叹服的。

尓撒宣称是真主

尓撒公开宣称:“易卜拉欣出生以前,就有我了。”1他说了这话后,他的耶胡德人听众就拿起石头要打死他。他们辨认出“就有我了”(自有者)这个短语,是宣称神性。在旧约中,真主使用了同样的词语来表明他的身份。当穆萨遇到在燃烧着的荆棘中显现的真主时,他问道:
“我到以色列人那里,对他们说:‘你们祖宗的真主打发我到你们这里来。’他们会问我:‘他叫什么名字?’我要对他们说什么呢?”真主回答穆萨说:“我是自有永有者。”又说:“你要对以色列人这样说:‘那自有者派我到你们这里来’”(出3:13–14)。
尓撒使用同一个词语“就有我了”(自有者)来描述他自己。怪不得耶胡德人想要拿石头打死他。
后来某个时候,尓撒再次对耶胡德人说:“我与父原为一。”
耶胡德人又拿起石头要打他。尓撒对他们说:“我把许多从父那里来的善事显给你们看,你们要为哪件用拿石头打我呢?”耶胡德人回答他:“我们不是因为善事用石头打你,而是因为你说亵渎的话;又因为你是个人,反将自己当作真主”(叶10:31–33)
对于尓撒自称为真主,如果控告他犯了亵渎的罪是一个误会,尓撒必会立即纠正,但是他没有。当耶胡德人说尓撒是撒玛利亚人,并且是被鬼附着的,他否认了这种说法(叶8:48–49),然而,尓撒显然从来都不否认他就是真主。

当施洗叶哈雅差信使到尓撒那里,问他是不是“要来的那位”2时,尓撒引用了以赛亚一个描述真主必看顾的预言:“有对那忧心的人说:‘你们要刚强,不要惧怕。看哪!你们的真主,必来报仇,必来施行报应,他必来搭救你们。’那时盲人的眼必睁开,聋子的耳必开通;那时瘸腿的要像鹿一样跳跃,哑巴的舌头要大声欢呼;在旷野要涌出大水,沙漠要流出江河。”3尓撒向叶哈雅所差来的人表明,他通过行这些显迹,已经应验了该预言。

其他人宣称尓撒是真主

使者叶哈雅是这样开始他的福音书的:“太初有道,道与真主同在,道就是真主。这道太初与真主同在。”4在《天经》和《古兰经》中,“真主的道”这个短语只用于尓撒身上。5
早先的时候,以赛亚就已经预言到将会有一个婴孩出生:“因为有一婴孩为我们而生,有一个儿子赐给我们,政权要担在他的肩头上。他名称为‘奇妙的策士、全能的真主、永恒的父、和平的君。”6
尓撒叫拿因城的寡妇的儿子从亡人中复活过来后,众人宣扬“真主眷顾他的子民了。”7意味深长的是,当使者多马说尓撒是“我的主!我的真主”时(叶20:28),尓撒并没有为此而责备他。

尓撒宣称自己从永恒就存在

真主是永恒的。《古兰经》描述真主是“万物所仰赖的,” al-samad(《古兰经》112:2),是“维护万物的,”al-qayyum(《古兰经》2:255)。《天经》也说“永生的真主”(申33:27)是“从永远到永远”的(诗90:2)。
尓撒宣称他从亘古就存在。他提到“就是在造化顿亚以前我与您同享的荣耀”(叶17:5),并且对父说:“因为在造化顿亚以前,您已经爱我了”(叶17:24)。
他说他是从“天上降下来的”,从“原来所在之处来的”,从“上头下来的”,从“真主而来的”,从“父出来的”8。尓撒还描述他“曾看见撒但从天上坠落”(路10:18),这可能是指撒但在顿亚被造之前的堕落。9

其他人也说尔撒是预先就存在的

使者叶哈雅写到以赛亚“看见了尓撒的荣耀,就指着他说话”(叶12:41)。这是指以赛亚在圣殿中看到的真梦,在尓撒在伯利恒降生之前七百年,他 “看见主坐在高高的宝座上”(赛6:1)。施洗叶哈雅论到尓撒时,也说:“有一个人,是在我以后来的,品级比我高,因位他本来是在我以前的”(叶1:30)。
旧约也提到了即将来临的“弥赛亚”的预先存在,阿拉伯语称为“麦西哈”,意思是指被真主恩膏或拣选来完成特别任务的人,例如先知、祭司或君王。尓撒是这样一位君王,“他的根源从太初,从亘古就有了”(弥5:2)。尓撒也被描述为“真主的智慧”(林前1:24),他“在亘古,在太初,在未有世界以前,已经被立”(箴8:23)。使者鲍鲁斯称尓撒是“在一切被造的之上……在万有之前”(西1:15、17)。

尓撒是造化者

根据《古兰经》,唯独真主是造化者,al-khāliq 。10这是真主的九十九个美名之一。然而,在《古兰经》3:49 和5:110中11,动词“造化“(khalaq)是用来表示尓撒之行为的。在《古兰经》中,这个动词被使用了两百多次,但除了真主和尓撒外,没有用在其他人身上。有趣的是,《古兰经》有时候提到“造化者”时,使用的是复数形式。12
《天经》也描述真主是造化者(赛40:28),然而,尓撒被描述为造化的代理者。

  • “万有是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的……顿亚也是借着他造的”(叶1:3、10)。
  • “因为天上地上的万有:可见的和不可见的,无论是坐王位的,或是作主的,或是执政的,或是掌权的,都是本着他造的;万有都是通过他,也是为他而造的。”13
  • 尓撒是“真主通过他造化了宇宙”(来1:2)的那位,“万物都是从他而来”(林前8:6)。

在上面提到《箴言》第八章的内容中,作为智慧的麦西哈拟人化地讲到了造化万物时他在真主(父)旁边的情形:“他立定诸天的时候,我在那里……我在那里。”14

尓撒宣称了唯独真主才能宣称的权力和特权

尓撒能赦宥人的罪。《古兰经》问:“除真主外,谁能赦宥罪恶呢?”(《古兰经》8:27–30)。真主的九十九个美名包括赦宥者(al-ghaffa,《古兰经》33:71),至赦的(al-ghafuur,《古兰经》4:25),宽恕者al-’afuu(《古兰经》4:146)。在《天经》中,真主赦宥罪(诗85:2):“心里没有诡诈,主不算为有罪的,这恶人是有福的”(诗32:2)。当有人把一个瘫痪病人抬到尓撒跟前时,他赦宥了那人的罪。尓撒的批评者正确地问道:“除真主一位以外,谁能赦罪呢?”为了证明他有赦罪的权力,尓撒治好了那个瘫痪的病人。15
此外,

  • 尓撒声称他有审判的权柄(叶5:27),末日的时候,他将会把义人从罪人中分别出来(太25:31-32)。然而,在《古兰经》(11:45)和《天经》(创18:25)中,真主是审判者al-haakim。
  • 他的话语将会比受造的宇宙存在得更长久。尓撒说:“天地都要逝去,我的话绝不会逝去”(太24:35)。
  • 尓撒带着权柄说话。先知都是说:“主这样说……”16(旧约中共有420次),但尓撒说:“我实在告诉你”17(《引支勒》中共有90次)。
  • 尓撒说:“我赐给他们永生”(叶10:28)。唯独真主能赐人永生。
  • 尓撒作出绝对的声明。他告诉他的听众,最大的诫命就是“要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的真主;并且要爱邻舍如同自己。”18唯独真主要求我们的终极忠诚和爱。然而,尓撒也说:“爱父母过于爱我的,不配属于我;爱儿女过于爱我的,不配属于我”(也就是说,他们不能作他的门徒)。19 唯独真主有权提出这样的要求。

尓撒接受人的敬拜

有人说尓撒从未要求任何人敬拜他。然而,他无疑多次接受人的敬拜:

  • “船上的人都拜他(尓撒),说:‘你真是真主的儿子’”(太14:33)。
  • “她们(妇女们)就上前,抱住他的脚拜他”(太28:9)。
  • “他们(门徒们)看见尓撒就拜他”(太28:17)。
  • “他们(门徒们)就拜他,高高兴兴地回到耶路撒冷”(路24:52)。
  • “那人(被尓撒医治好的人)说:‘主啊,我信!”就拜尓撒”(叶9:38)。

与之相比,使者巴拿巴和鲍鲁斯在路司得城医治好了一个生来就瘫痪的人后,当他们听到当地人要给他们两人献祭时,就撕开衣裳(一种极端情绪的标志),跳进众人中间,喊着说:“各位,为什么这样做呢?我们也是和你们有同样本性的凡人

(使14:15)。同样地,一名威荣的天仙两次阻止了叶哈雅敬拜他。当叶哈雅俯伏在天仙的脚前要拜他时,天仙责备他说:“千万不要这样!我和你……都是同作仆人的。你应当敬拜真主!”(启19:10;22:8–9)。然而,尓撒并没有阻止或责备任何敬拜他的人。

在《天经》里,尓撒有与真主同样的头衔

在《天经》里,旧约中许多用于真主的头衔和赞美之语,在《引支勒》也应用于尓撒身上。
表格1.1 .《天经》中用来指尓撒的头衔

头衔真主尓撒
诗 27:1叶 8:12
造化主赛 40:28西 1:16
首先的和末后的赛 48:12启 22:13
搭救者赛 43:3叶 4:42
伸冤报应的申 32:35叶 5:29
见证人创 31:50启1:5
皇王诗 95:3太 21:5
慈悯的诗 103:8白5:11
真理诗 31:5叶 14:6
可信可靠的申7:9启1:5
保护者诗 116:6帖二3:3
护佑者木上2:9提二1:12
引导者诗 48:14路1:79
新郎赛 65:5太25:1
牧人诗 23:1叶 10:11
他将要驾着天上的云下降申33:26; 木下22:11; 诗 68:4,104:3太 24:30, 26:64;启1:5–8
万膝要向……跪拜赛45:23罗 14:11; 腓 2:10

根据《古兰经》的记载,在尓撒与真主之间,要比他与穆罕默德之间有更多的共同点。

表格1.2中的清单显明,在《古兰经》中,尓撒做了许多唯独真主才能做的事情,但穆罕默德却无法做其中的任何一样。
表格1.2.《古兰经》中所记载的真主、尓撒和穆罕默德的作为

作为真主尓撒穆罕默德 
造化35:33:49不能行显迹
医治26:805:110
使亡人复活22:63:49
给饥饿的人吃饱6:145:112
改变律法2:1063:5010:15
深知幽玄5:1093:496:50
知道末日是什么时候来临7:18743:6172:25
至洁的 / 无罪的59:2319:194:106
在天上2:2553:5546:9

《引支勒》中其他教导麦西哈神性的地方

不仅在福音书中教导到尓撒的神性。在《引支勒》的其他地方也使用了表明他神性的描述:

  • 他是“真主的形象”(西1:15)。
  • “麦西哈就是真主的形象”(林二4:4)。在这些经文中,“形象”(希腊文是eikon)是指镜子中的影像。它在各方面上与实物都是一模一样的。
  • “他是真主荣耀的光辉,是真主本质的真象”(来1:3)。

其他经文直接把尔撒麦西哈描述为真主:

  • “麦西哈是在万有之上,永远受称颂的真主。”20
  • “真主啊,你的宝座是……”(来1:8-9)。
  • “尓撒麦西哈……是真主宰”(叶一5:20)。
  • “……靠着我们的真主和救主尓撒麦西哈的义”(布二1:1)。
  • “……我们伟大的真主,救主尓撒麦西哈荣耀的显现”(多2:13)。

尓撒坐在了天上的宝座上

尓撒坐在了父的右手边。21当一个国王与人分享他的统治权时,例如跟他加冕的王子一起统治,两人会一起坐在宝座上。联合摄政者坐在摄政者的右手边,右手边是荣耀和全能的位置。22真主的宝座在天上的被称为“真主和羊羔的宝座”(启22:1、3)。“真主的羊羔”是《天经》中用来指尓撒的名字之一(叶1:29)。在《启示录》中,羊羔被描述为站在/坐在宝座的中央。23在天上,真主和羊羔之间的亲密关系

是牢不可破的:“因为主、全能的真主和羊羔就是城的圣殿”(启21:22),“……因为有真主的荣耀照亮,而羊羔就是城的灯”(启21:23)。
基督徒可以正确地问:如果尓撒不是真主,那他坐在真主的宝座上做什么呢?

总结

尓撒有很多声明,或明确或含蓄地都清楚表明了他的神性。耶胡德人因为这些宣称,就想用石头打死他,但他从来没有放弃这些声明。其他人也描述尓撒是真主,对于此,他从来没有因为他们说这样的话而责备或斥责他们。尓撒提到他的先存,他赦宥罪的能力,他审判世人的权力。旧约和《古兰经》中关于真主的很多头衔和作为,都只是归于尓撒,而没有归于其他人。尓撒接受人的敬拜,那样的敬拜唯独应当归于真主。在末日的时候,我们将看到尓撒坐在真主的宝座上。有压倒性的证据表明尓撒的神性是令人信服的。