标签： 尓撒

我在一座中东城市的一间教会里遇见他，后来我们成了朋友。“我生来就是个回 民，”他告诉我。“我每天礼拜五次，斋月期间会封斋和诵读《古兰经》。但正是在斋月期间在清真寺里诵读《古兰经》的时候，我 第一次发现了尓撒。 现在，我已经把 我的生命交给了他。”

跟随尓撒，意味着与他有个人的关系

当尓撒开始他的公开事奉时，他对门徒说：“来跟从我吧”（太 4:19）。他拣选 了十二个人“跟他在一起”（可 3:14）。当他的事工变得过于忙碌时，他对他们说： “来，你们自己 和我 单独到旷野去休息一下。”¹ 在他公开事奉的尾声，他对他们说： “因为从开始你们就和我在一起。²” 从一开始，成为尓撒的追随者，即意味着与他有个人的关联和关系。它不仅只是 在大脑里接受信条，也不只是遵从一套道德规则。而是意味着活出以尓撒为中心的生 命，与他同在。耶胡德领袖抓到尓撒的几名追随者后，认识到了这一点：“他们看见 布特鲁斯和叶哈雅的胆量，也知道这两个人是没有学问的平民，就很惊奇；同时认出 他们是跟尔撒一起的 。”³

这种个人关系以属灵的方式持续下去

现在尓撒已经离开了地上，两千前，他与一小群门徒局限于地理和身体上的同 在，在他复活升天后，能够以属灵的方式，在全地与各个时代的追随者继续下去。他 应许追随者说：“我就常常与你们同在，直到这世代的终结”（太 28:20）。又一 次，“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，我就在他们中间”（太 18:20）。尓撒回到乐园后，他恢复了他的全在（参看第三章）。因此，他时时都能够 存在于所有地方。他向他的门徒预言了这一点：“不久以后，众人再也看不见我，你 们却要看见我，因为我活着，你们也要活着。到那天，你们就知道我是在我父里面， 你们是在我里面，我也在你们里面”（叶 14:19–20）。即使是在今天，人们也能够 与尓撒有超越时空的属灵或奥秘关系。这种关系会取代其他所有关系，包括家庭关 系。尓撒说：“爱父母过于爱我的，不配属于我；爱儿女过于爱我的，不配属于我” （太 10:37）。唯独真主自己能提出这样的要求。

尓撒呼召人们委身于他，做他的门徒

有些人认为，靠着麦西哈在十字架上的死，那些罪已经被赦宥的人（因为真主无 边的恩典），在生活上无需考虑任何伦理道德。这是不正确的。使者鲍鲁斯问：“这 样，我们可以说什么呢？我们可以常在罪中，叫恩典增多吗？ 绝对不能！我们向罪死 了的人，怎么能仍然活在罪中呢？”（罗 6:1–2）。虽然尓撒对人的主要呼召，是让 人与他自己有个人关系，但那并非没有道德要求。尓撒说：“如果谁爱我，就要遵守 我的话，我父必定爱他，并且我们要到他那里去，跟他住在一起。不爱我的，就不会 遵守我的话。你们所听见的道，不是我的，而是那派我来的父的道”（叶 14:23– 24）。这意味着，尓撒的追随者应当全神贯注于《天经》的教导，也就是真主神圣之 道的教导，好叫他们能通过自己的顺从讨真主喜悦。跟随麦西哈的人，在他的生活 中，应当充满善行，效仿“到处做善事”的尓撒（使 10:38）。相信麦西哈和行善是 不可分割的（白 2:14–18）。同时，尓撒的追随者认识到，他们的善行不能搭救自 己。《天经》说：“你们得搭救是靠着恩典，借着信心。这不是源于自己，而是真主 所赐的； 这也不是源于行为，免得有人自夸”（弗 2:8–9）。 在许多方面上，它就是遵从尓撒的教导，因为这是爱的道路。当有人问到“最大 的诫命是什么”时，尓撒回答说：“‘你要全心、全性、全意、全力，爱主你的真 主。’ 其次是：‘要爱邻居如己。’再没有别的诫命比这些更重要的了”（可 12:30–31）。但如何能做到这一点呢？庆幸的事，有榜样可效仿。

尓撒展现自己是众人效仿的榜样

尓撒自己为我们的生活提供了最高榜样。尓撒对他的追随者说：“我给你们一条 新命令，就是要你们彼此相爱； 我怎样爱你们 ，你们也要怎样彼此相爱。”“你们要 彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。”⁴ 给门徒洗过脚后，尓撒说：“我作 了你们的榜样，是要你们也照着我所做的去做”（叶 13:15）。彼此相爱包括为他们 做最卑微的工作。尓撒说：“学生不能超过老师，所有学成的，不过和老师一样” （路 6:40）。我们蒙召，是要效仿尓撒的谦卑态度、他的仆人心志、他对别人的饶 恕，以及他对别人的爱。⁵ 尓撒说：“如果有人想跟随我，就必须舍己，天天背起他 的十字架来跟随我”（路 9:23）。这节经文的最后一句话，不是指在身体上背起一个 木头十字架，而是指像尓撒所做的那样，为了他人的好处，甘愿牺牲自己。尓撒的朋 友布特鲁斯写道：“你们就是为此被召，因 麦西哈也为你们受过苦，给你们留下榜 样，叫你们跟随他的脚踪而行”（布一 2:21）。 我们也可以效仿其他忠心跟随主的人，使者鲍鲁斯写道：“你们应该效法我，好 像我效法 麦西哈一样”（林一 11:1）。这种效仿包括相信真主的话语，甚至在大患 难中也是如此（帖一 1:6）。

跟随尓撒并不是受欢迎的人生道路。他说：“你们要进窄门，因为通向灭亡的门 是宽的，路是大的，有很多的人从那里进去；但通向生命的门是多么的窄，路是多么 的小，只有很少的人找到它”（太 7:13–14）。跟随尓撒的道路也不是容易的。尓撒 的追随者可预料到会遭遇反对和迫害。尓撒说：“‘仆人不能大过主人。’他们如果 迫害我，也必定迫害你们；他们若遵守我的话，也必定遵守你们的话”（叶 15:20）。当某个人开始跟随尓撒时，有些人可能会嘲笑和拒绝那个人。尓撒的追随者 会受到生命的威胁，甚至失去生命。尓撒警告过会发生这样的事情。⁶ 然而，付上高昂代价来跟随尓撒是值得的。一个人信靠尓撒后，他就会接受到为 跟随尓撒之人所存留的一切福益。这些包括新生命的礼物，过不同生活的力量，罪被 赦宥，羞耻被遮盖，有胜过恶魔的能力，以及摆脱对死亡的恐惧。⁷ 确定应许。尓撒应许：“我实实在在告诉你们，那听见我的话 又相信那派我来的，就有永生，不被定罪，而是已经出死入生了”（叶 5:24）。他告 诉他的追随者他将要离开他们而去，但他向他们保证：“如果我去为你们预备了地 方，就会再来接你们 到我那里去 ，好让 我在哪里 ，你们也在哪里”⁸ 这是尓撒向天父的 请求：“父亲啊，我在哪里，愿您赐给我的人也和我同在哪里。”⁹ 尓撒的朋友叶哈雅 写到了这个证言：

这见证就是 真主已经把永远的生命赐给我们，这生命是在他儿子里面的。凡有 真主儿子的， 就有生命；没有 真主儿子的，就没有生命。我把这些事写给你们信 真主的儿子之名的人，是要你 们知道自己有永生（叶一 5:11–13）。

如何与尓撒建立关系

关于如何与尓撒建立关系，《天经》描述人可以通过“相信”、“接受”、“接 待”或“欢迎”尓撒等方式来与他建立关系。¹⁰ 对许多人而言，与尓撒建立这种关 系，都是始于邀请尓撒住在他们里面。这可以通过朗读一个祷告来实现，例如下面的 祷告：
主尓撒，我相信你是真主的儿子，你 为我和整个顿亚的罪而死。我承认我犯了罪，给我自己 带来了羞耻。我请求你赦宥我一切的罪。我悔改我的罪，离弃我的旧生活。请你借着圣灵来住在 我里面，赐给我新的和丰盛的生命。帮助我遵行你父的旨意，活出彰显你的能力、慈爱和慈悯的 生活。感谢你 应许 ， 无论是在今生还是在永恒 ， 你都永远与我同在 ， 你总是信守你的应许 。 阿们

如果你做了类似上面的祷告，尓撒必会回应你的祷告。他说：“你们如果奉我的 名向我求什么，我必定成全”（叶 14:14）。

受洗

尓撒吩咐他的第一批门徒要“去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他 们施行洗礼”（太 28:19–20）。尓撒自己受了洗（路 3:21），他的追随者曾给很多 人施洗（叶 4:1–2）。尓撒所有的追随者都应该效仿他的榜样，接受洗礼。这涉及到 把水浇在受洗者身上或者让受洗者完全浸入水中。浇水礼象征人的罪被洁净（布一 3:21），而浸水礼象征受洗者与麦西哈同死同复活。¹¹ 可以在哲玛提里、家里、池子 里、河里或海里举行洗礼。可以由牧师、教士或公认的哲玛提领袖在公开场合中给受 洗者施洗（参看使 2:41），也可以由基督徒在私下里给受洗者施洗（参看使 8:38）。 最重要的是受洗者承诺在他的余生里都会跟随尓撒麦西哈。

如何活出基督徒的生活

一个人决定跟随尓撒后，他将会想为尓撒而活，继续发展与尓撒的关系。这将涉 及到读真主的圣言《天经》，允许真主借着《天经》对他说话。尓撒说：“你们如果 谨守我的道，就真是我的门徒了；你们必定认识真理，真理必定使你们自由”（叶 8:31–32）。作为尓撒的追随者，如果他想在灵命上获得成长，每天读《天经》并顺 从《天经》的教导是必不可少的。他们也可以通过祈祷与他的天父交流（例如可 1:35）。祈祷不是赢得真主恩宠的仪式，而是通过赞美真主，承认自己的罪，向真主 祈求自己所需要的一切，加深与真主的关系。真主希望垂听他属灵儿女的祈祷，也乐 意回应他们。然而，这种关系不只是个人与真主之间的单独联系，因为主呼召人们进 入他普世的家庭中。每个尓撒的追随者都应当与尓撒的其他追随者有联系，这样，他 们可以一起祈祷、彼此学习、在信仰上彼此鼓励。一个麦西哈的追随者要向别人作见 证他们对尓撒的信仰，以及尓撒为他们做了什么，和他对他们意味着什么（使 1:8）。

跟随尓撒的结果

现在，世界各国中都有尓撒的追随者。有一天，尓撒将会回到地上，他将呼召那 些跟随他的人进入乐园与他同在。尓撒的追随者叶哈雅如此描述这个场景：

这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来，是从各邦国、各部落、各民族、 各语言来的。他们都站在宝座和羊羔面前，身穿白袍，手里拿着棕树枝。他们大声呼喊，说：“愿 救恩归于那坐在宝座上的我们的 真主，也归于羊羔！”（启 7:9–10）

尓撒是真主除去人类罪孽的羊羔（叶 1:29）。任何选择跟随他的人，都会成为那 一大群人中的一员，并且永远与他在一起。跟随他的决定对所有人都是开放的。

“我们也相信尓撒，” 一名年轻妇女说。她整理了一下她的头巾 。“ 每个回民都 相信尓撒。我们相信他被真主提到了 乐园 ，现在他在 乐园 里 。有一天，尓撒将会 回到 地上，除掉敌麦西哈者，建立和平和公义的国度。他将结婚生子，然后 无常 。此后， 审判的日子将会来临。所有回民都相信这一点。” “所有这些都记载在《古兰经》中吗？”我问她。 她皱起了眉头。“我不知道。我只是一名新回民。对于这个问题，你得去问阿 訇。” “你所说的一切都源自于《圣训》，但《天经》讲述了不同的故事，” 我回答 说。“ 让我来给你讲讲《天经》是怎么说的……”

关于尓撒和人类历史的终结，《天经》中有大量的细节。尓撒在地上生活的时 候，清楚地阐明了这些，他是受他的天父差派，从天上来到地上的。他在地上的生活 结束后，又回到了他的父那里。但这不是故事的终结。他对他的追随者说：“在我父 的家里，有许多住的地方；如果没有，我怎么会告诉你们我去是要为你们预备地方 呢？ 如果我去为你们预备了地方，就会再来接你们到我那里去，好让我在哪里，你们 也在哪里”（叶 14:2–3）。

尓撒的第一次来和第二次来

相对而言，尓撒的第一次来并不起眼——他出生于宁静的乡村伯利恒，刚出生的 时候，被安放在马槽里（一种动物的食槽），那就是他的婴儿床。虽然天仙向当地人 宣告了他的降生（路 2:8–15），也有东方的博士来拜见他（太 2:1–12），但直到 他长到三十岁并开始公开传道前，并没有很多人认可他。 然而，当他第二次来的时候，情况将大不一样，“就是我们伟大的真主，救主尔 撒麦西哈荣耀的显现。”¹ 那将是非常公开的事件。他将出现在天空中（太 24:30）， 以他升天时离开地上的相同方式再来（使 1:11）。就像天空中的闪电一样（太 24:27），“每一个人都要看见他”（启 1:7）。他将在无数天仙的陪伴下，在法令 声、大天仙的呼声及真主的号声中，带着极大的能力和荣耀，驾着云从天降临。²

关于末日的不同名称

《天经》中使用了许多不同的名称来指末日。在《旧约》中，它通常被称为“主 的日子。”³ 在《引支勒》中，它被称为：

• “主的日子”。⁴
• “真主的日子”（布二 3:12）。
• “末日”（例如 叶 6:39–40, 44, 54）。
• “那一天”（例如 太 7:22）
• “主尓撒的日子”⁵
• “我们主尓撒麦西哈的日子”（林一 1:8）。
• “尓撒麦西哈的日子”（腓 1:6）
• “麦西哈的日子”（腓 1:10; 2:16）。
• “我们主尓撒麦西哈的显现”（林一 1:7）
• 麦西哈的“再来”（帖二 2:8）。

这些词语表明，真主最后启示的中心人物将是荣耀的尓撒麦西哈。

末日的迹象

除了在天上的真主，没有人能确切知道历史将会在何时终结——即使天上的天仙 和道成肉身来到地上的麦西哈也不确切知道。⁶ 父真主凭着他自己的权柄定了这个时间 （使 1:7），这个事件来临之前，会出现许多世界终结的迹象。正如树枝长出嫩芽表明 夏天临近了一样，这些迹象也表明真主的国临近了。⁷ 这些迹象包括：

• 国际军事冲突：“一个民族要起来攻打另一个民族，一个国家要起来攻打另一 个国家。”⁸
• 社会普遍出现动荡：暴动（路 21:9）。
• 自然灾害：地震、⁹ 饥荒（太 24:7）和瘟疫（路 21:11）。
• 宇宙失序：日月星辰将有异兆（路 21:25）。
• 惶恐不安（路 21:25–26）。
• 虚假教导的事情增多：“有许多伪先知出现，要迷惑许多人”（太 24:11）； 有假麦西哈¹⁰ 和反麦西哈者¹¹ 出现；恶人和骗子会越来越坏（提二 3:13）。
• 批评变得激烈：“在末后的日子，必定有好讥笑的人出来，随着自己的私欲讥 笑说：”（布二3:3）。
• 真主的百姓遭到异常的迫害：“那时人们要把你们送去受苦，也要杀害你们， 你们要因我的名被万民恨恶。”¹²
• 普遍出现背道：“那时许多人会失去信仰”（太 24:10）。 ·爱心变得冷淡：“因为不法的事增加，许多人的爱心就冷淡了”（太 24:10– 12）。
• 耶路撒冷遭到攻击（路 21:20–24）。 邪恶将化身为“不法的人”（帖二 2:3–4），他将坐在真主的殿中，宣称自己就是真主。借着撒旦的行动，他将行各种虚假的异能奇迹和邪恶的事。¹³ 然而，当尓撒 再来的时候，他将用自己口中的气除掉这个不法的人（帖二 2:8）。

为末日做准备

末日来临的时候，所有的人都将被审判，他们的最终命运将被决定。¹⁴ 尓撒在地 上的时候，他鼓励人们为这一日，也就是天国的来临做准备。¹⁵ 然而，那日子将会在 人想不到的时候突然来临：尓撒将像夜间的盗贼一样，在毫无预警的情况下徒然来 临，¹⁶ 那日子会突然像网罗一样临到众人（路 21:34）。在日常生活中，众人将会照 常工作和吃喝嫁娶（太 24:37–41）。人们会落入一种错误的安全感中。正当人们都 说他们“平安、安全”的时候，毁灭会突然临到他们。所以，人们应当警醒和做好准 备，好叫他们不至于蒙羞（帖一 5:2–6）。 虽然有这些警告，但当麦西哈再来的时候，许多人还会感到措手不及。万民都要 哀哭，¹⁷ 因为将会还有许多人没有承认他。即使邪恶的人，也要从亡人中复活，接受 审判。¹⁸

尓撒将是审判者

尓撒称他自己是审判者。他说：“父不审判人，却已经把审判的权力完全交给 子”（叶 5:22）。其中的原因是尓撒作为人的经历：“他像我们一样，也曾在各方面受过诱惑，只是他没有犯罪”（来 4:15）。这使得唯独尓撒适合审判：父把执行审判 的权力赐给他，因为他是人子（叶 5:27）。尓撒论到了他将如何执行这个任务：
当人子在他的荣耀里，带着所有的天仙下降的时候，他要坐在荣耀的宝座上。万族要相聚在 他面前，他要把他们彼此分开，好像牧羊人把绵羊和山羊分开一样（太 25:31–32）。

对那些还没有信靠麦西哈之人的审判

那些还没有信靠麦西哈为救主的人，将会受到真主的公义审判。对他们而言，这 将是“有患难的时期，是建国以来直到那时未曾有过的……将有许多睡在尘土中的人 醒过来，有的要得永生，有的要受羞辱，永远被憎恶”（但 12:1–2）。“叫所有不信 真理倒喜爱不义的人，都被定罪”（帖二 2:12）。结果是，他们的名字没有被记在生 命册上（启 20:15）。这包括那些不顺从的人（布一 3:20）；“那些胆怯的、不信的、 可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和所有说谎的人”（启 21:8）；以及 “所有不信真理倒喜爱不义的人”（帖二 2:12）。也包括那些“不认识真主的、不听 从我们主尓撒佳音的人”（帖二 1:8）。他们将要灭亡，因为他们“不接受爱真理的 心，使他们得搭救”（帖二 2:10）。那些弃绝真主，将被拒绝进入真主的同在中， “被丢在外面黑暗里，在那里将要哀哭切齿”（太 8:12）。 将会有可怕的惩罚。火狱被称为“火炉”（太 13:42）、火湖（启 20:14–15）、燃 烧着硫磺的火湖（启 20:10; 21:8）。火是永远不灭的（可 9:47），它是一个痛苦和干 渴的地方（路 16:23–24），在其中的人，将会在燃烧着的硫磺中受折磨，不得安息 （启 14:10）。虫是不死的，火是不灭的（可 9:48）。在火狱里的人可能会看到乐园里 的人，但在乐园里的人，将看不见、也听不见他们（路 16:26）。他们将永远留在那 里，¹⁹  “他们要受永远沉沦的惩罚，就是离开主的面和他权能的荣光”（帖二 1:8– 9）。他们将无法离开那里；没有人能从火狱过到乐园，反之亦然（路 16:26）。它像 一个监狱（布一 3:19）。

随尓撒之人的结果

仰望等候尓撒再来的，是那些爱他的人。凡名字记在生命册的人，都必得搭救。 尓撒将会来“搭救那些热切期待他的人”（来 9:28），差派他的天仙从四方招聚他的 选民（太 24:31）。他将把那些已经无常的追随者——也就是“那些在尓撒里已经睡 了的人”（帖一 4:14）一同带来。他们将首先复活，被一起被擢升到云里，在空中与 主相会，随后被擢升的，是那些在尓撒再来时还活着的人（帖一 4:14, 17）。“…… 血肉之体不能承受真主的国，会腐朽的也不能承受那不朽的……我们不是都要睡觉， 而是在一剎那，眨眼之间， 就是号角最后一次吹响的时候，我们都要改变；因为号角 要吹响，亡人要复活，成为不朽的，我们也要改变验了……”（林一 15:50–54）。他们将穿上“天上的房屋，使这必死的被生命所取代”（林二 5:4）。他们要从尘土 中醒过来，得到永生（但 12:1），永远与主同在（（帖一 4:17 下）。他们在地上所 行的善，将会非常有意义，因为尓撒将按各人的行为报应各人。²⁰ 然而，他们的最大 喜乐将是停留在他们主的慈爱同在中。尓撒说：“好让我在哪里，你们也在哪里” （叶 14:3 下）。他们最终将会转变成麦西哈的样式：“如果主显现，我们将会像他” （叶一 3:2），因为“因为真主预先知道的人，他就预先命定他们和他儿子的形象一 模一样，使他的儿子在许多弟兄中作长子”（罗 8:29）。他们将会加入“被成全义人 的灵魂”（来 12:23）。目标是“我们可以和他一同活着”（（帖一 5:10）和“与主 同在”（林二 5:8）。

总结

《天经》清楚地确定了尓撒在世界末了的中心角色。末日来临之前，会有许多征 兆，然后尓撒将会再来。他将审判所有人——包括死人活人。他的审判是公义的：那 些依靠自己的行为来搭救自己，弃绝真主在麦西哈里所供应的救恩的人，将会因为他 们的罪而受到惩罚。而那些相信尓撒为他们的罪付清了赎价的人，将会永远与他同 活。

在墨尔本，一位著名的教授站在一大群听众面前。他激昂地讲述他自己的属灵历程，以及他为继续相信回教付出了多大的代价，即使在澳大利亚也难于避免。“基督徒所相信的很多事情我都可以接受，但我绝不能接受‘杀真主’，也就是有人能杀死真主。这种观念超出了我的理解能力。”听众点头赞同。那似乎是一个不可能的观念。

许多回民宣称尓撒从来没有无常，因此也从来没有从亡人中复活。然而，尓撒的无常和复活，对于基督徒对尓撒的认识是至关重要的。

回民的说法是基于《古兰经》4:157–158，这段经文是以耶胡德人关于尓撒的转述开始的：“我们确已杀死麦尔彦之子麦西哈·尔撒，真主的使者。”《古兰经》以一个反驳来回应：“他们没有杀死他，也没有把他钉死在十字架上，但他们不明白这件事的真相。为尔撒而争论的人，对于他的被杀害，确是在迷惑之中。他们对于这件事，毫无认识，不过根据猜想罢了。他们没能确实地杀死他。不然，真主已把他擢升到自己那里。真主是万能的，是至睿的。”

这些经文有一些问题。首先，最初的陈述不可能来自耶胡德人。他们既不接受尓撒是“麦西哈”，也不接受他是“真主的使者”，否则，他们就不会弃绝他。福音书的一致信息是，大部分的耶胡德人认为尓撒是亵渎者（参看 叶 1:11; 10:33）。第二，耶胡德人并没有钉过任何人十字架，因为这是罗马人处刑的方法。耶胡德人处刑的方式是用石头打，¹ 包括处死亵渎主名的人（利24:14, 16）。耶胡德人认识到他们没有权力处死尓撒或其他任何人（叶18:31）。处死尓撒的是罗马士兵，他们的百夫长向彼拉多报告了尓撒的无常（可15:44）。

《古兰经》中论到尓撒无常的章节

下面的章节表明《古兰经》中的一些章节讨论和肯定了尓撒的无常：

• 尓撒预言到了他的无常和复活：“我在出生日、死亡日、复活日，都享受和平”（《古兰经》19:33）。
• 真主在尓撒无常之前对他作出了应许：“真主对尔撒说：‘我必定要使你寿终（mutawaffiik），要把你擢升到我那里，要为你涤清不信道者的诬蔑’” （《古兰经》3:55）。
• 尓撒无常和复活后，他肯定真主已经实现了这个应许：“你使我死去（twaffaytani）之后，盟护他们的是你，你是万物的见证”（《古兰经》5:117，另请参看叶17:11）。《古兰经》提到twaffa这个动词有23次，它的意思是“死去”或“在一个人无常的时候取去他的灵魂” 。²

为什么人们否认麦西哈被钉十字架

人们出于各种原因试图否认麦西哈被钉十字架的事实。

“保护先知”的观点：“真主不会允许他的先知遭受这样的苦难。”

一位回民学者说：
根据回民的真实信仰，麦西哈通过被钉十字架的羞辱方式死去是最不合适的。公正的真主不会允许公义的麦西哈以那种方式受苦。回民相信真主搭救了麦西哈脱离十字架的耻辱，就像真主也搭救了封印先知脱离迁徙后的羞辱一样。³
言下之意是，假如一位先知忠心于真主，他不会受到羞辱和伤害。

回应

这种观点是站立不住的，原因如下：

• 《天经》明确说到先知受苦和被杀害。⁴
• 《古兰经》也承认先知的受苦和被杀害。⁵
• 《古兰经》说真主的天仙保护着一名使者，直到他把真主的信息传给人类（《古兰经》73:27–28）。
• 虽然尓撒最初说“我的时间还没有到，”⁶ 但他后来说“人子得荣耀的时候到了”（叶 12:23）。尓撒描述他的无常是“进入他的荣耀里”（路 24:26）。

替代理论：“其他某个人替代他无常了”

富有声望的回民解经家伊本·卡锡尔讲述了一个士兵去捉拿尓撒的故事（堪称“《古兰经》中的尓撒”）。

他们包围了尓撒所在的房子，当尓撒感觉到士兵很快就要进入房子的时候，或当他感到自己迟早必须离开的时候，他对他的同伴说：“谁愿意扮作我？为此他在乐园里将是我的同伴。”一个年轻人自告奋勇要扮演他，但尓撒觉得他太年轻。他又重复问了两次，每次那个年轻人都自告奋勇用扮演他，于是尓撒只好说：“好吧，让你来扮演我。”真主使那个年轻人看起来非常像尓撒，当房顶上的洞被打开后，真主使尓撒睡着了，尔撒在睡眠状态中升到了天上……尓撒升上天后，房子里的人走了出去。那些包围房子的人看到那个像尓撒的人，以为他就是尓撒。所以当晚他们就把他抓了，把一个荆棘的冠冕戴在他头上羞辱他，最后把他钉了十字架。耶胡德人夸口他们杀了尓撒，而一些基督徒也接受了他们的虚假说法，这是因为他们的无知和缺乏推理。那些曾与尓撒在房子里的人，他们目睹了尓撒的升天，而其余的人都以为耶胡德人把尓撒钉死在了十字架上。⁷

回应

这个故事不是真实的，原因如下：

• 没有明确的候选者。提出的替代者有十人之多，包括耶胡达、古利奈人西门，或易卜劣厮本人。⁸
• 它恶意损害尓撒的品格。若情况是这样，第一，当尓撒声称他会死去时，他是在犯错误，第二，当他对人们说他已经复活了时，他是在撒谎。
• 它怀疑真主的品格。例如，什么样的真主会让一个无辜的人替代尓撒被处死，然后保守秘密600年，并以此欺骗众人呢？很多基督徒因为相信被处死的尔撒而献上了自己的生命。而且，真主为什么要使冒名顶替者从亡人中复活，并且让他到处声称他就是尔撒呢？
• 有麦西哈无常的证据。亚利马太的优素福和尼哥德慕把尓撒的埋体埋葬在了坟墓里，⁹ 那些去膏抹尓撒埋体的妇女知道坟墓在什么地方，¹¹

昏倒说：“他只是昏倒了，但后来又苏醒了过来。”

这种观点认为尓撒确实被钉十字架了，但结果不是致命的。当他被安放到冰冷的坟墓中时，他恢复了知觉。然后他离开坟墓，探访了他的追随者，告诉他们他已经从亡人中复活了。回教的艾哈迈迪亚（Ahmadiyya）教派¹² 持有这种观点，它也获得艾哈迈德‧迪达特（Ahmed Deedat）的支持。¹³

回应

这种说法有几个致命弱点。

• 罗马士兵是专业行刑者。他们知道如何处死囚犯。他们不会冒险允许一个已判死刑的囚犯逃跑，否则，他们自己将会受到惩罚（参看使16:27 –腓立比的狱卒；使27:42 –看守鲍鲁斯的士兵）。
• 久负盛名的《美国医学会杂志》（Journal of the American Medical Association）¹⁴ 的一份分析报告作出了下面的论述：
  历史和医学上的重要证据清楚表明，尓撒在胸部受伤之前就已经无常，并且支持传统的观点，即刺入他右侧肋骨之间的长矛，很可能不仅刺穿了他的右肺，而且也刺穿了心包和心脏，因此确保了他的无常。因此，基于尓撒没有无常的假定的注释，显然与现代医学知识不符。
• 它使得尔撒成为说谎的人。尓撒复活中，他告诉门徒，他借着第三天从亡人中复活，已经应验了古代的预言（可 24:46）。他还说：“（我）又是永活的；我曾经死过，看哪，现在又活着，直活到永永远远，并且拿着死亡和坟坑的钥匙”（启1:18）。

人们为什么接受尓撒被钉十字架的事实

《天经》是以历史事件为根据的

它使用了目击证人的记录，¹⁵ 作者是那些亲耳“听见、亲眼看见，仔细观察过、亲手摸过的”人（ 叶一1:1）。作者对所记录的事件经过了仔细考查（路 1:1–4）。
《天经》是不同国家中的40位作者，在超过1400年的时间里写成的，他们的作品之间彼此一致。与之相反，《古兰经》源于一个人在23年中所得的真梦，它没有外部的确证。

非基督徒资源对尓撒被钉十字架的记载

不仅《天经》告诉了我们尓撒的无常。其他非基督徒作品也提到了这个事件。

• 《巴比伦塔木德》（The Babylonian Talmud）：
  在逾越节的前夜，尓撒被吊死了。在他被处死的四十天之前，一名传信者呼喊说：“他将要被人用石头打死，因为他行魔术，引诱以色列背道。若有谁能为他说什么好话，请站出来为他求情。”但由于没有人能提出对他有利的事情，因此，他在逾越节的前夜被吊死了。¹⁶
  这个记载与福音书中的元素是相一致的：威胁用石头打他；¹⁷ 耶胡德人没有权力处死他（叶 18:31–32）；寻找见证人（太 26:59–60）；把尓撒挂在木头上；¹⁸ 在逾越节前夜（叶 19:14–15）。
• 耶胡德人德理夫（Trypho）：早期教父殉道士游斯丁（公元100-165年）从他的耶胡德对话者德理夫那里引用了这句话：“尓撒是一个加利利的骗子，我们把他钉了十字架。”¹⁹ 这与《天经》的证据是吻合的：尓撒来自加利利（太 26:69），被人指控欺骗群众。²⁰
• 塔西佗（约公元56-117年）：根据罗马历史学家塔西佗的记载：
  尼禄抓住罗马城发生大火的过失，向一类憎恨他们的可憎之事的人，即被平民称为基督徒的一类人，施加最残酷的折磨。基督徒的起源者麦西哈，于提庇留（公元14-37年）统治期间，在我们的一个总督本丢·彼拉多手下遭受了极刑。²¹
  《天经》记述到本丢·彼拉多是耶胡德总督（可 3:1），是他命令把尓撒钉十字架的。²²
• 《马拉巴萨拉蓬的书信》（The letter of Mara Bar-Seraphion，约公元73年）：这封书信现存放于大英博物馆，信中如此问道：“耶胡德人从处死他们智慧的王中获得什么利益？”²³ 它肯定了《天经》的记载，即尓撒被称为“耶胡德人的王”²⁴ 和他的智慧是众所周知的。²⁵
• 第二世纪的罗马叙利亚作家萨莫撒塔的吕西安（Lucian of Samosata）说：“你们知道，基督徒至今敬拜一个人——引进他们新奇仪式的著名人物，由于这个缘故他被钉了十字架……（他们）敬拜被钉十字架的圣人，遵从他的律法而活。”²⁶
• 耶胡德史学家优素福（Flavius Josephus，约公元37-约100年），耶胡德将军和史学家：
  大约这个时候，智者尓撒到来了，如果称他是人的确适宜的话。因为他行了很多反常的壮举，是众人异常乐意接受的老师，他赢得了很多耶胡德人，还有很多希腊人。他是麦西哈。当彼拉多因为我们中的领袖控告他，定他钉十字架的刑罚后，那些以前爱他的人并没有停止追随他，因为他在第三天向他们显现，再次活着，就像圣先知所预言的那样，此外，还有大量其他关于他的奇异事情。因他的名字而得名的基督徒族群，至今还没有消失。²⁷

钉十字架事件

“从正午到下午三点钟，遍地都黑暗了……大地震动，岩石崩裂；坟墓也开了，许多睡了的圣徒的身体也复活了……百夫长和跟他一起看守尔撒的士兵，看见了地震和所发生的事情……太阳没有光……”²⁸

其他人也报告了这些可见的现象，包括：

• 希腊作家他勒（Thallus，第一世纪末期或第二世纪早期）：
  全地都有极度恐怖的黑暗；大地震动，岩石崩裂，耶胡德全地及其他很多地区的房子都变成了废墟。他勒在他的第三卷《历史》（History）书中称（在我看来没有理由）这个黑暗为日食。²⁹
• 罗马作家弗勒干在他的《编年史》中说：“凯撒提庇留的时候发生日食，尓撒似乎是在他统治时期被钉十字架的，然后发生了地震。”³⁰

尓撒预言了他的无常和复活

在《天经》里，尓撒提到他的无常和复活差不多有 30次， ³¹ 包括：

• “于是他开始教导他们，人子必须受许多苦，被长者、祭司长和经师弃绝、杀害，三天后复活。尔撒坦白地说了这些话”（可 8:31–32）。
• “你们知道两天之后就是逾越节，到时人子要被交去钉十字架”（太 26:2）。

有些人声称被钉十字架的不是尓撒

很多人都亲眼目睹了尓撒的无常，包括他的家人、朋友、支持者、敌人、群众和有法律义务处死正确对象的士兵：

• 站在尓撒十字架旁边的，有他母亲和他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子麦尔彦和抹大拉的麦尔彦。³²
• “与尔撒熟悉的人，和从加利利跟随他来的妇女，都远远地站着，看这些事”（路 23:49）。
• “尔撒看见母亲，又看见他所爱的那门徒站在旁边，就对母亲说：‘母亲，看！你的儿子。’然后他对那门徒说：‘看！你的母亲。’从那时起，那门徒就把她接到自己的家里去了”（叶 19:26–27）。
• “群众站着观看，首领们嘲笑说：‘他救了别人，如果他是 麦西哈，是 真主所挑选的，让他救自己吧！’”（路 23:35）。
• “百夫长和跟他一起看守 尔撒的士兵，看见了地震和所发生的事情，就十分惧怕，说：‘这个人真是 真主的儿子’”（太27:54）。

复活后的显现

尓撒复活后，曾被许多人看见。包括去到坟墓前的妇女：“那些妇女就是抹大拉的麦尔彦，约亚拿和叶尔孤白的母亲麦尔彦，以及其他在一起的妇女，她们把这些事向使者们说了”（路24:10），革流巴及其他去以马午斯的门徒（路 24:13–16），11个使者和“跟他们聚在一起的人”（路24:33–36）。鲍鲁斯也说到：“以后又有一次向五百多个弟兄显现。他们当中的大多数到现今还在，也有些已经睡了”（林一15:6）。

回民的注释

主流回民解经家认为，尓撒的真实无常和复活，是对一些《古兰经》章节的合理解释。这些解经家包括塔巴里（卒于公元923年）、拉齐（al-Razi，卒于公元1210年）、古图比（al-Qurtubi ，卒于公元1272年）、拜达维（al-Baydawi ，卒于公元1286年）和赛义德·库特布 （卒于公元1966年）。³³ 此外，苏丹学者和政治家马哈茂德·穆罕默德·塔哈（Mahmoud Muhammad Taha ，卒于公元1985年）教导说，尓撒被钉死在了十字架上，并于第三天复活。³⁴

总结

《引支勒》的证据、许多非基督徒历史学家和作家的见证、一些回民学者的注释等都表明，尓撒麦西哈被钉十字架和他第三天从死里复活是历史事件。

一名年轻妇女比较回教和基督教的祈祷，她说：“我真正喜欢回教和基督教的区别之一，是他们祈祷的方式。在回教中，人们每天必须面朝麦加用阿拉伯语礼拜五次，妇女还要把她们的全身都遮盖住。但在基督教中，人们可在任何时间、任何地方用他们自己的语言跟真主说话。他们祈祷，是因为他们爱尓撒，并且知道尓撒爱他们，而不是出于勉强或害怕……基督徒在哲玛提中祈祷的时候，会唱诗和演奏音乐，这给与真主相交和向真主祈祷的人带来了幸福和快乐。”因此，她选择跟随尓撒。

在尓撒时代的耶胡德人社会中，妇女没有受到高度重视。妇女被视为不洁净的，是试探的来源，有些法利赛人走路的时候会低着头，以免不小心看到妇女。结果，他们经常绊倒或撞到东西，导致受伤，成为众所周知的“受伤的法利赛人”（bruised Pharisees）。¹ 尓撒没有认同他们对妇女的低看。事实上，他大范围地与很多妇女打交道。

尓撒与妇女打交道

尓撒帮助了很多妇女

福音书记载到尓撒在多个场合帮助了妇女。有一个患血漏的妇女为了获得尓撒的医治大能，就摸他的衣服。根据耶胡德律法（利15:19），她的手接触到尓撒，就把尓撒污秽了，但尓撒没有责备这个妇女，相反，他治好了她的病，并且称赞她的信心。²
尓撒还：

• 使叶鲁的独生女从亡人中复活。³
• 在拿因城使一个寡妇的独生子从亡人中复活，“尓撒就把他交给他母亲。”⁴
• 使麦尔莎和麦尔彦的弟弟拉撒路从亡人中复活。⁵
• 治好了一个驼背十八年的老年妇女。⁷
• 从一个叙利亚腓尼基族妇女的女儿身上赶出恶魔。⁸
• 从抹大拉的麦尔彦身上赶出七个恶魔，并医治其他妇女的疾病，帮助她们脱离污灵。⁹
• 赦宥了犯淫乱罪的妇女。¹⁰
  所有这些妇女都因为与尓撒接触，使得她们的生命发生了积极的改变。

尓撒教导妇女，尊重她们

在第一世纪的耶胡德教中，妇女通常被认为是不配受教导的。著名学者拉比·以利以谢（Rabbi Eliezer）说：“把律法烧掉，也不要把它给妇女。”¹¹ 然而，尓撒教导麦尔莎和麦尔彦，¹² 接纳妇女与他的门徒同行，让她们接受他的教导。¹³ 路过撒玛利亚的时候，尓撒与一名出城打水的妇女谈话。与她谈论属灵生命、道德、真主的本性、正确的礼拜和救恩等神学问题。虽然那个撒玛利亚妇人在社区中道德名声很差，但尓撒没有在她面前显出优越感，而是向她显明自己的真实身份。通过她的见证和尓撒的进一步教导，她所在城镇中有很多人相信了尓撒，接受他为“顿亚的救主”。¹⁴

尓撒允许妇女服事他，并且给予她们积极的评价。

尓撒与妇女之间的关系不是单向的：

• 他允许妇女服事他：她们供应尓撒和他门徒的肉身和经济需求。¹⁵
• 妇女用油膏他的头，给他洗脚。¹⁶
• 在一次宴席上，他允许一个众人认为声名狼藉的妇女洗他的脚。¹⁷
• 他使妇女成为他一些故事中的英雄，树立她们成为勤奋和慷慨团体意识及坚持追求公义的榜样。¹⁸
• 他向他的使者指出穷寡妇的慷慨行为。¹⁹
• 尓撒甚至把自己比作保护小鸡的母鸡。²⁰

因为她们比男同胞显出更大的勇气，尓撒无常后，她们一直跟着他的埋体去到坟墓那里，准备要膏尓撒的埋体。尓撒复活中，妇女们是最初的见证人，她们最初见到了复活的麦西哈。²¹

尓撒和婚姻

尓撒有极高的婚姻观

妇女可能会在婚姻关系中获得最大的安全感，但也可能会遭遇最严重的虐待。尓撒谈到了婚姻的神圣性。
他回答：“造化主从起初‘造人的时候，就造男造女’。 ‘因此人要离开父母，与妻子结合，二人成为一体。’这些话你们没有读过吗？ 这样，他们不再是两个人，而是一体的了。所以真主所配合的，人不可分开”（太 19:4–6）。
他指出，只是因为人的心硬，离婚才被准许的。然后他给出了自己关于离婚的裁定：“我告诉你们，凡休妻另娶的，如果不是因为妻子不贞，就是犯奸淫了” 太19:9）。因此，打破婚姻盟约，就像一些与尓撒同时代的耶胡德人动不动就休妻那样，是一宗严重的罪。在第一世纪的耶胡德社会中，妇女通常是非常容易受到伤害的，很容易被丈夫休掉，令她们变得更加缺乏保护。尓撒对于稳定和持久婚姻的坚定立场，会很大程度地改善妇女的景况。²²

如果婚姻很重要，为什么尓撒不结婚？

有些人感到很奇怪，尓撒从来没有结婚，他们很想知道他为什么不结婚。《天经》没有明确解释这个问题，但有几个可能原因。其中一些非常实际并与尓撒的人性有关。

• 这可能是由于他的家庭状况。显然，尓撒的养父、麦尔彦的丈夫优素福，可能在尓撒年轻的时候就无常了。尓撒十二岁之后，《天经》就再也没有提到过优素福。麦尔彦被提到好几次，但她总是单独一人，或是由她的其他几个孩子陪伴，²⁴ 尔撒常常居无定所，并且显然没有一个家，要在这种情况下结婚和供养一家人，显然很困难，甚至可能是不公平的。他从来没有拥有过一所房子，无常的时候，身上只有他所穿的衣服。他把自己完全献给了真主之国的工作。
• 尓撒知道自己年轻的时候就会无常，并且离开这个地上：“于是他开始教导他们，人子必须受许多苦，被长者、祭司长和经师弃绝、杀害，三天后复活。尔撒坦白地说了这些话”（可 8:31–32）。尓撒多次提到了这些事情。²⁵ 他拒绝了家庭所提供的安全和舒适，好使他能实现自己的主要使命——从罪中把顿亚搭救出来。如果尓撒结婚了，他就是故意留下一名寡妇，也许还会留下一个需要自谋生路的年轻家庭。
• 尓撒没有必要结婚。重要的是要认识到婚姻并不能定义一个人。单身的人是完整的人，他们不需要配偶使自己变得完整。回教有不同的观点。根据《圣训》的说法，“婚姻是宗教的一半。”²⁶ 这意味着，结婚完成了人一半的宗教义务。回民希望每个回民都结婚。然而，对麦西哈的追随者而言，婚姻是个人的选择，不是宗教的要求，所以，终身独身是一种选择（参看太 19:11–12）。
• 婚姻必须是两个平等个体之间的结合。然而，尓撒是真主的独一儿子，所以，很难想象有什么样的妇女能适合做他的妻子。
• 从属灵的意义上讲，尓撒是结婚的。在旧约和《引支勒》中，真主的子民都被描绘为“新娘”，而真主被描绘为“新郎”。在旧约中，婚礼和婚姻的主题是一个重要的主题，被用来描绘真主和他子民之间的关系。真主对以色列宣称：“我才是你们的主（丈夫）”（耶 3:14），这个词语在其他地方是用来指真主的。²⁷ 像新郎因新娘欢乐一样，他因以色列而欢乐（赛 62:5）。然而，以色列被证明是一个不忠心的妻子（耶3:20），她又健忘（耶2:32），又犯奸淫（结16:32）。她藐视自己的丈夫（结 16:45），所以婚姻就终结了（何 2:2）。她后来又回到她的丈夫真主那里（何2:7），真主以公义、正直、 忠信和慈悯聘她（何 2:16, 19, 20）。

《引支勒》也谈到了这个主题，尓撒被描述为新郎，而麦西哈追随者的群体哲玛提被描述为新娘。施洗叶哈雅讲到，随着新郎尓撒的到来，他自己的角色将会逐渐衰微：
你们自己可以为我作证：我曾说，我不是麦西哈，不过是奉派遣作他的先锋的。娶新娘的是新郎。新郎的好友站在那里听着，听见新郎的声音就非常喜乐。因此，现在这喜乐已经充满我了！（叶 3:28–29）
当被问到他的门徒为什么不封斋时，尓撒的回答明确是指他自己：“新郎跟宾客在一起的时候，宾客怎能哀痛呢？但新郎就要从他们中间被带走，那时他们就要封斋了”²⁸ 尓撒在好几个比喻中都使用到婚筵的类比，婚筵邀请了每个人，他把自己当作新郎。³⁰

总结

尓撒常常使用他的能力向妇女显出慈悯，保护她们，赋予她们能力，改善她们的生活，但从来不伤害她们。这是当今男人效仿的楷模。尓撒对婚姻有高度的评价，强烈反对离婚。他自己并没有结婚，人们为此提出了一系列的原因。然而公认的是，从属灵的意义上讲，尓撒是他的哲玛提的新郎。

我正骑着自行车穿过中东一条繁华的街道，一个十几岁的当地小孩看见我是个外国人，就用英语大声说：“X你！”然后就走开了。我调过头来，骑车追上他。下车后，我把手搭在他的肩膀上，用阿拉伯语大声地说：“愿真主祝福你，奉尓撒麦西哈的名。”我一连说了几遍。他感到非常惊讶，愣愣地站在那里。
很快就有一群人围住我们。“怎么了？”他们问。
我解释说：“这个小伙子说‘X我！’所以我现在以祝福来回应他。我们的主尓撒麦西哈告诉我们要祝福那些咒诅我们的人，因此我告诉他：‘愿真主祝福你，奉尓撒麦西哈的名。’”
那个小伙子的脸涨得通红。结结巴巴地说：“对不起，我不是故意的。请原谅我。”
我说：“我当然会原谅你。”然后按照阿拉伯的方式，吻了他的两颊，并与他握手。
他如释重负地笑了，消失在了闹市中。

和平者尓撒

回教说尓撒是一名和平者。在《古兰经》中，尓撒说：“我在出生日、死亡日、复活日，都享受和平” （《古兰经》 19:33）。¹ 《天经》也描述他是一个和平者。旧约的预言之一称即将来临的麦西哈为“和平的君”（赛9:6）。尓撒骑着驴驹进入耶路撒冷时（太 21:1–5），众人认为这是应验了《宰凯利雅卷》9:9–10的预言：

锡安的居民哪！要尽情欢乐。耶路撒冷的居民哪！应当欢呼。看哪！你的王来到你这里了， 他是公义的，是得胜的。他又是温柔的，他骑着驴，骑的小驴。我要从以法莲除掉战车，从耶路撒冷除掉战马。作战的弓要被除掉，他要各国宣讲和平。 他的统治权要从这海延伸到那海，从幼发拉底河直到大地尽头。²

尓撒在公开事奉期间教导了很多事情，但他不仅仅是一名神学教师。他也通过自己的生活，以身作则地彰显了他所教导的真理。他显明了该如何对待敌人，如何回应别人的暴力反对。

尓撒对待敌人、反对和死亡的方式

尓撒告诉他的追随者要预料到会有人反对

尓撒是一个务实的人——他知道所有人都会有敌人和批评者。虽然他活出了完美的生活，但他还是会有敌人和批评者。因为尓撒的追随者试图要顺从真主，带来和平，所以他们也同样会遭到暴力者的压迫。根据尓撒所言的，这样的反对不是失败的迹象，而是成功的记号。尓撒对他的追随者说：
当有人因我的缘故辱骂你们，迫害你们，并且捏造各种坏话诽谤你们，你们就有福了。应该欢喜快乐，因为你们在天上的报酬是大的；人们也这样迫害过在你们以前的先知们（太5:11–12）。

尓撒教导他的追随者该如何对待敌人

他说：“可是我告诉你们，要爱你们的仇人，为迫害你们的祈祷，好叫你们成为你们天父的儿子；因为他使太阳升起普照恶人和好人，也降雨遍及义人和不义的人”（太 5:44–45）。真主不加选择地供应每个人，为我们树立了榜样，我们也要不加区别地爱和饶恕每个人，包括我们的敌人。

尓撒反对永无休止的暴力循环

尓撒走遍以色列全地公开传道有三年之久。最后他被加略人犹达斯出卖，犹达斯把士兵带到耶路撒冷城外的客西马尼园中捉拿尓撒。那时，与尓撒在一起的追随者违背尓撒的教导和榜样，当中有一些人拔出刀与士兵战斗。尓撒吩咐他们说：“把刀收回刀鞘！”（叶 18:11）。他知道以暴制暴只会带来更多的暴力，最终甚至会导致更多的人被杀害。尓撒晓谕他的追随者：“凡动刀的都要死在刀下。³”

尓撒以实际行动向他的敌人显明了这种爱

在客西马尼园中，尓撒的一个追随者拔出刀，削掉了大祭司的仆人马勒古的一只耳朵。马勒古是随伙来捉拿尓撒的（叶 18:10）。然而尓撒做了非凡的事情。他说：“‘由他们吧！’就摸那人的耳朵，治好了他”（路 22:51）。多么令人惊讶的举动！尓撒使用他神奇的能力治好了一个来捉拿他，要把他置于死地的人。

尓撒甚至在敌人处死他的过程中还为敌人祈祷

尓撒因为宣称是真主的儿子而被判犯了亵渎的罪（叶 19:7）。罗马总督彼拉多命令把尔撒钉十字架，所以，尓撒被押到耶路撒冷城外的各各他，并被罗马士兵钉在了十字架上。当尓撒被挂在十字架上的时候，他祈求他的天父赦宥那些把他钉十字架的人：“父亲啊，赦宥他们！因为他们不知道自己在做什么”（路 23:34）。多么令人惊讶的祈祷！

尓撒的死阐述了对敌人的饶恕

真主造化了我们，把我们安置在地上，好叫我们顺从和荣耀他。但没有一个人能完全按照真主所希望的方式来生活。我们由于违背真主的律法，与真主隔绝了。《天经》告诉我们：“虽然你们从前也是和真主隔绝，心思上与他为敌，行为邪恶”（西1:21）。
但尓撒没有因为敌人的罪就消灭他们，而是为他们献上他自己的生命。《天经》说：“我们作真主的敌人的时候，尚且通过 真主儿子的死与他和好，既然和好了，就更要因他的生得搭救了！”⁴ 尓撒的死使我们与真主和好了。我们被告知：“就是 真主在 麦西哈里使世人与他自己和好，不再追究他们的过犯，并且把和好的道托付给了我们”（林二5:19）。

尓撒为了赦宥我们的罪而死

在最后的晚餐上，即尓撒死亡之前与追随者所吃的最后一顿饭，他说：“这是我的血，是立约的血，为许多人流出来，使罪得赦宥。”⁵
如果我们相信尓撒，我们现在就与真主和好了，因为罪的问题已经被解决掉。
所以，我们既然因信称义，就通过我们的主 尔撒麦西哈与 真主和好； 我们也通过他因信可以进入现在所站的这恩典中，并且因盼望分享真主的荣耀而欢欣。⁶

人们对尓撒和暴力的一些异议

一些人认为尓撒在福音书的三个章节中教导或践行了暴力。

《马太卷》 10:34–36

那些说尓撒教导暴力的人，经常引用下列经文：

“你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是要带来和平，而是要带来刀剑，因为我来了是要：‘叫人与父亲作对，女儿与母亲作对，儿媳与婆婆作对，人的仇敌就是自己的家人’”（太10:34–36）。

从表面上看，这似乎指尓撒是带着来刀剑而来，让家人彼此作对。然而，这种观念与尓撒不使用暴力的行动或他关于避免暴力、追求和平的教导不符。仔细研读旧约和《引支勒》背景，就会发现，这节经文不是教导尓撒认可运用武器或分裂家庭。必须要根据上下文来解读这段经文。我们要注意三个重要因素。
首先，这节经文是直接从旧约《弥迦卷》7:6引用过来的，它的上下文非常重要。弥迦写作该书卷的时候，以色列人正在社会、政治、经济和军事等方面上面临着严重的挑战，这些挑战正导致社会结构崩溃。他给了以色列人这个警告和建议：

不要信靠邻居， 也不要信任朋友， 要守住你的嘴唇，不要向躺在你怀中的妻子透露。儿子藐视父亲，女儿抗拒母亲，儿媳与婆婆作对；人的敌就是自己的家人。至于我，我却要仰望主，我要等候那搭救我的真主；我的真主必应允我（弥 7:5–7）。

这段经文所教导的是，即使那些与你关系很密切的人，在处境变得艰难时，也可能会离弃你或背叛你，但真主绝不会令你失望。尓撒通过引用这段经文，警告门徒要注意即将来临的背叛。尓撒告诉他们，在苦难中，你的家人和最好朋友将会反对你，但我将与你们同在，一起经历苦难。
第二，释经学（解释天经的科学）的基本原则是以经解经。重要的是看尓撒在其他什么地方使用过这节经文，以及它在那里的意思。带刀剑的显然不是尓撒，而是那些抵挡他和平信息的人。尓撒在《路加卷》也使用了这个引文，他在《路加卷》中说：

你们以为我来是要地上有和平吗？不是的，我告诉你们，是要有纷争。从今以后，一家五口将起纷争，三个反对两个，两个反对三个。他们将起纷争：父亲反对儿子，儿子反对父亲，母亲反对女儿，女儿对母亲，婆婆反对儿媳，儿媳反对婆婆（路12:51–53）。

这段经文中阐明了尓撒在《马太卷》10:34中所提到的“刀剑”，是暴力迫害的刀剑，是各个时代反对他的追随者的非信道者所使用的工具。尓撒警告他的追随者说：“他们如果迫害我，也必定迫害你们”（叶15:20）。他说得非常具体：“你们对人要有提防之心，因为他们要把你们送交公议会，并要在礼拜堂里鞭打你们；你们为我的缘故，也要被带到统治者和君王面前，向他们和外族人作证……弟兄要将弟兄，父亲要将儿女置于死地；儿女要悖逆父母，害死他们。你们为我的名，要被众人恨恶，然而坚忍到底的就会得搭救。”⁷ 追随尓撒可能是一个不受家人和朋友欢迎的选择，但尓撒必须优先于他们。
第三，这节经文表明由弥迦于七世纪之前所写的旧约，被尓撒的事工应验了。尓撒是早前先知所应许的那一位。

《路加卷》19:27

有些人认为尓撒教导暴力，因为他说：“至于我的那些敌人，就是不愿意我作王统治他们的，把他们拉到这里来，在我面前宰了”（路 19:27）。这节经文的上下文很重要。它是一个引用其他人话语的比喻。该话是一个贵族所说，“有一个贵族要往远方去接受王位，然后回来”（路 19:12）。对于尓撒的听众而言，他们会立即明白这个“贵族”是谁。比尓撒稍晚一点出生的耶胡德历史学家优素福，在他的著作《耶胡德古史》（Antiquities of the Jews）⁸ 中指出大希律王正是那样做的——他曾前往罗马，从凯撒那里接受王位。正如比喻所言：“他本国的人却恨他，就派使者跟着去说：‘我们不愿意这个人作王统治我们’”（路 19:14）。在尓撒时代，任何一位听者都会立即认识到这个故事是讲希律王的。希律实际上是被凯撒立为以色列王的，他返回以色列后，命令把他的反对者处决掉，因为他是个残忍的人。因此这些是尓撒所引用的希律王说的话；他不是在讲他自己。

《马可卷》11:15

有些人认为曾尓撒发脾气，使用暴力清理圣殿，因为他用鞭子把在耶路撒冷圣殿中做买卖的人赶走。然而，如果我们仔细研读经文，就会看到这种说法是错误的。《马可卷》告诉了我们尓撒在凯旋日那天荣入圣城的情况，“尓撒到了耶路撒冷，进入圣殿。他察看了四周的一切后，因为时候已经不早，就和十二使者出城往伯大尼去”（可 11:11）。尓撒在前一天的下午就来过圣殿，察看了四周的一切，第二天他带着预定好的计划返回圣殿。所以，“第二天”（可11:12），“他们来到耶路撒冷。尔撒进了圣殿，就把殿里做买卖的人赶走，又推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子”（可11:15）。显然，尓撒的这个行动是基于他事先考查而仔细计划好的，而非他偶然遇到那些人，一时头脑发热的举动。此外，它应验了好几个预言。先知玛拉基曾警告过耶胡德人，当真主来到他的圣殿时将会发生什么：

“万军之主说：‘看哪！我派我的信使，在我前面预备道路；你们所寻求的主，将忽然进入他的殿；你们所爱慕立约的信使，就要来到。’可是，他来的日子，谁能忍受呢？他显现的时候，谁能站住脚呢？因为他像炼金之人的火，又像漂布之人的碱”（玛3:1–2）。
《诗篇》中也有一个预言：“他的门徒就想起经上记着说：‘我为您的殿心中迫切，如同火烧’（诗69:9）”（ 叶2: 17）。

尓撒说兑换银钱的人把圣殿弄成了“贼窝” （太 21:13 ），是引用了先知耶利米的 话：“ 话：“ ‘这称为我名下的殿，难道在你们眼中看贼窝吗？但都见了。’这是主的宣 这是主的宣 告” （耶 7:11 ）。尓撒没有使用暴力来对待那些 滥用圣殿来谋利的人。他确实使了鞭 用圣殿来谋利的人。他确实使了鞭 用圣殿来谋利的人。他确实使了鞭 子，但那只是用于对付更大的牲畜：“ 子，但那只是用于对付更大的牲畜：“ 就用绳索做了一条鞭子，把众人连牛带羊都从圣 殿外院赶出去 ”（叶 2:15 ）。

尓撒从未使用身体暴力。即使当他再来审判全地的时候，他也不需要使用暴力。《天经》是这样描述荣耀的尓撒的：“他的右手拿着七星，有一把两刃的利剑从他口中吐出来；他的脸发光好像正午的烈日”（启1:16）。关于这把从尓撒口中吐出来的利剑，《启示录》2:16 和19:15、21也描述到了。它应验了《以赛亚卷》中一个关于即将来临的麦西哈的预言，那个预言描述了真主将如何为他的事工而预备他：“他使我的口如快刀，把我藏在他手的阴影之下；他又使我成为磨亮的箭，把我在他的箭袋里”（赛49:2）。这个形象的重要性，可在尓撒与反麦西哈者的争战看到，反麦西哈者就是不法者，回民称他为麦西哈达加尔（al-Masih al-Dajjal，即假麦西哈）。《天经》详细记载了这个事件：“那时，这不法的人将要显露出来。主尔撒要用自己口中的气除掉他，以自己再来所显现的光辉消灭他”（帖二 2:8）。换句话说，尓撒将用话语，只是凭着说话，就会打败他。尓撒在地上开展事工期间，只凭着命令就把恶魔赶了出去：“到了黄昏，人们带了许多被恶魔附体的人来见尔撒，他只用一句话就把污灵赶出去，并且治好了所有患病的人”（太8:16）。真主只凭着说“要有……”或“要……”就造化了天地。⁹ 同样地，尓撒将单单通过宣告权力的审判话语，就把反叛真主的邪恶力量打败。尓撒是真主大能的道。

总结

尓撒在地上生活期间，始终如一地展示了一个和平的榜样。他避免使用暴力，并且教导反对暴力，即使那会让他付上自己的生命。他愿意承受他人的仇恨，而不是打击报复，增加顿亚的暴力。一些认为尓撒提倡或采用暴力的说法，经证明是没有根据的。

一名医生走访中东地区的一个村庄，人们邀请他去到一 个 房子里。 在那里， 大概 有二十五名妇女围坐在一 个 头发凌乱的妇女四周，那个妇女的家人说她 发疯 地跑来跑 去，到处咬人。排除不是犯了狂犬病后，医生问她的 家 人：“你们认为她得了什么 病？” “她身上有邪灵，” 她们说。“你能给她开些药吗？” “ 没有药或注射剂能对付这个问 题，”医生回答说。“但是，神圣的《引支勒》 告诉我们，麦尔彦之子尓撒有胜过邪灵的权能，他只需要一句话，就把邪灵赶走。你 们愿意 我 向尓撒 祈祷， 求 他 赶出 这 个妇女身上的 邪灵吗？” 经过一 番 讨论后，那个妇女同意了。医生就祈求尓撒 把那个妇女从各种邪灵的压 制中释放出来。祈祷后，那个妇女变得安静 了 起来，第二天，她的行为恢复了正常。

显迹的必要性

《天经》指定显迹为检验先知真实性的标记。¹ “这是真主所确立的方式，旨在 通过显迹来证实他的先知。”² 悖逆的耶胡德人经历到被掳至巴比伦的苦难后，认识 到先知和显迹是有关联的。他们哀叹：“我们看不见我们的记号，也不再有先知； 我 们当中也没有人知道这灾祸要到何时”（诗 74:9）。当尓撒把圣殿中兑换银钱的人赶 出圣殿，实施他的权力时，反对他的人要求他显个显迹来证明他的权力（叶 2:18）。 尓撒用他即将无常和奇迹复活的事情来回答他们（叶 2:19–21）。后来，尓撒引用他 所行的显迹作证据，证明他的权力（叶 14:11）。

《天经》和《古兰经》都证实尓撒行了很多显迹

在《古兰经》中，尓撒说：“我必定为你们用泥做（akhluq）一个像鸟样的东 西，我吹口气在里面，它就奉真主的命令而飞动” （《古兰经》3:49）。在《古兰 经》5:110 中，真主证实了这个显迹，对尓撒说：“你奉我的命令，用泥捏 （takhluq ）。 ” 用泥捏一只像鸟样的东西，把生气吹到里面，使它成为活物，与真主 造化阿丹时所使用的方法是一样的。³ 事实上，在这些经文中，描述尓撒行动的动词捏 /造（khalaq），在《古兰经》的其他地方只适用于真主。“造化者”是真主的九十九 个美名之一 [al-khāliq，（例如《古兰经》 40:62）]。

《天经》也说尓撒是造化者。⁴  然而，孩童尓撒用泥捏造鸟的故事是伪造的。可 以从后期的非天经著作中找到这个故事，即第二世纪的《多马童年福音》（ Infancy Gospel of Thomas ）II:1–5⁵ 和第五/六世纪的《拿士尼耶稣童年的福音书》1:36。⁶ 《古兰经》还提到了其他显迹，例如尓撒使天然盲人看见，医治麻风病人，又能 使死者复活。⁷ 在《天经》也可以看到尓撒所行的这些以及其他很多显迹。

表格 10.1 包含了一个《引支勒》中记录的尓撒的显迹清单。

《天经》也清楚说明尓撒所行的显迹不只这些。“尔撒在门徒面前还行了许多别 的显迹，没有记在这书上”（叶 20:30）。叶哈雅接着说：“尔撒还做了很多其他的 事；如果都一一写下来，所要写成的书，我想就是这个顿亚也容纳不下”（叶 21:25）。

尓撒为什么行显迹？

在旧约中，显迹验证了真主所差派的先知或使者。例如，

• 真主能穆萨能行很多显迹。“这样就使他们相信主他们祖先的 真主，就是易卜 拉欣的 真主、易司哈格的真主、叶尔孤白的真主曾向你显现了”（出 4:5）。
• 易勒雅斯在迦密山挑战白耳利的 450 名先知说：“‘你们呼求你们神明的名字， 我也呼求主的名字。那降火回应的神明就是真主了。’众人都回答：‘这话说得很 好！’（王上 18:24）
• 像优素福一样，但以理也能解释梦，但他证实这种能力不是来自于他自己： “只有一位在天上的真主能把一切隐秘的事显明”（但 2:28）。
• 在约书亚、艾勒叶赛、基甸、参孙、舍木威莱、以赛亚和忧努司等人的事工 中，也有显迹发生。

所以尼哥德慕对尓撒说：“老师，我们知道您是从真主那里来的师表，因为如果 没有 真主同在，您所行的这些显迹，就没有人能行”（叶 3:2）。
显迹证明尓撒的权能，表明了他的神性。他说：“如果我不做我父的事，你们就 不必信我；如果我做了，你们纵然不信我，也应当信这些事，好让你们确实知道，我 父是在我里面，我也在父里面”（叶 10:37–38）。 有些显迹明显模仿了真主在旧约中的作为。尓撒能够说：“我实实在在告诉你 们，子靠着自己什么都不能做，只能做他看见父所做的；因为父所做的事，子也照样 做”（叶 5:19）。例如，

• 真主“使狂风止息，海浪就平静无声”（诗 107:29），尓撒也这样做（可 4:35–41）。
• 真主“步行在海浪之上”（安 9:8），尓撒也这样做（可 6:45–52）。
• 真主在旷野给饥饿的人吃饱（出 16:14–35），尓撒也这样做（可 8:1–10）。

尓撒使用显迹作为教导基点，表明他的神性本质。他对一个瘫痪的人说：“你的 罪赦了”（可 2:5）。法利赛人知道唯独真主有权力赦宥人的罪（诗 103:3），所以他 们正确地问道：“ 除了 真主一位以外，谁能赦罪呢？”（可 2:7）。《古兰经》也有 同样的陈述：“除真主外，谁能赦宥罪恶呢？” （《古兰经》3:135）。尓撒为了证明 他有权力赦宥人的罪，就对那个瘫痪的人说：“‘我嘱咐你，起来，拿起你的褥子， 回家去吧。’那个人就起来，立刻拿着褥子，当众出去了”（可 2:11–12）。治好一个 盲人之前，尓撒宣称：“我是顿亚的光，跟随我的，必定不在黑暗里走，而要得到生 命的光”（叶 8:12）。在旧约中，“光”这个字眼是应用于耶和华的（赛 60:20），在 《古兰经》中，它也应用于真主（《古兰经》24:35）。

对于用心观察的人，尓撒的显迹中包含有教训。尓撒通过他的显迹阐明了信心的 重要性。一个迦南妇女，因为她的女儿被恶魔缠身，就坚持请求尓撒医治她的女儿， 要求得不到满足，决不罢休。“‘女士，你的信心真大，照你的心愿给你实现吧！’ 从那一刻起，她的女儿就好了”（太 15:28）。类似地，一名罗马百夫长在他的仆人被 医治前，就坚信尓撒，这令尓撒感到很惊讶：“这样的信心，我在以色列中从来没有 见过”（路 7:9）。与之相比，当尓撒把洁净缸里的水变成酒时，暗示了他拒绝耶胡德 人的洁净仪式（叶 2:8）：真正的洁净是关乎心的（可 7:17–23）。通过咒诅不结果子 的无花果树（太 21:19），尓撒使用预言性象征手法指出耶胡德人作为真主唯一选民时 代的终结：无花果树是以色列的象征，⁸ 她拒绝她的真主麦西哈。现在，进入真主之国 的门向所有民族敞开，它不基于民族或践行仪式，而是基于信心。

显迹是真主的国已经来临的记号。尓撒从事工的开始⁹ 直到结束，¹⁰ 多次谈到了 “真主的国”，在福音书中一共提到了 45 次。他称自己是王。11 他接受“达伍德的子孙”这个以色列王位继承人的荣誉称号。¹¹ 他说：“如果我靠真主的能力驱魔，这就 是真主的国临到你们了”（路 11:20）。他的显迹是他的君王统治和权能的记号。

显迹是慈悯的记号。尓撒的表哥施洗叶哈雅被杀害后，尓撒坐船到旷野里隐藏了起 来。但群众还是想找他，“尔撒上了岸，看见一大群人，就慈悯他们，治好了他们的病 人”（太 14:14）。另有一次，一大群人跟随他来到一个很偏僻的地方：“尔撒叫门徒前 来，说：‘我慈悯这一群人，因为他们跟我在一起已经有三天了，也没有什么吃的；我不 想叫他们饿着肚子回去，恐怕他们在路上晕倒’”（太 15:32）。因此，他通过行显迹给 他们吃饱。当两个盲人求他医治他们的眼睛时，“尔撒就慈悯他们，摸他们的眼睛。他们 立刻能看见，就跟随了 尔撒”（太 20:34）。有一个麻风病人来到尓撒面前，请求尓撒洁 净他，“尔撒动了慈悯的心，就伸手摸他，说：‘我愿意，你洁净了吧！’ 麻风立刻离开 了他，他就洁净了。”¹² 但显迹不只是减缓身体的痛苦和缺陷。盲人和瘫痪的人是弱势群 体，而麻风病人则完全被与社会隔离（利 13:45）。尓撒把他们带回了主流社会：“他看 见了，就对他们说：‘你们去让祭司检查吧”（路 17:14）。他知道祭司有权力宣告他们 洁净了（利 13:12–39）。

显迹是真主博爱的记号。尓撒不加选择地帮助和医治人。尓撒显迹的受益者有年轻 人，有老年人，有男性，有女性，有富人，也穷人，有耶胡德人，也有外族人。 《古兰经》说尓撒是“奉真主的命令”行显迹的。¹³ 基督徒和回民都认同这一 点。为表达他既是完全的真主又是完全的人这个双重本性，我们可以说尓撒“奉真主 的命令”做一切事情。他说：“子靠着自己什么都不能做”（叶 5:19），“我靠自己 什么都不能做”（叶 5:30），“我不凭着自己做什么事”（叶 8:28）。作为真主，尓 撒做什么事情，总是完全和谐地与父和圣灵合作。他从不做与三位一体的神圣旨意相 冲突的事情。作为一个完全的人，他生活在地上期间，正如我们所有人都应当的那 样，总是遵从父的旨意行事。其他所有人都效仿他们的祖先阿丹，行事违背真主的旨 意，但尓撒作为完全的人，从来没有违背真主的旨意。他向我们显明了该如何过无罪 的生活，如何完全“奉真主的命令”而活。

显迹本身不是神性的记号。正如我们在前面所看到的，其他先知也行显迹。然而，他们行显迹的能力是源于真主的。因此，他们没有权力把行显迹的能力传递给其 他人。但尓撒不同。行显迹的能力是他与生俱有的，他能够把这个能力传递给其他 人：“尔撒叫了十二个门徒来，赐给他们胜过污灵的权力，能赶出污灵和医治各种疾 病、各种病痛”（太 10:1）。布特鲁斯能在水面上行走，是因为他与尓撒同在，但即 使是这种情况，也需要操练信心（太 14:28–31）。

因此，尓撒的追随者通过使用他的权力，继续行他的显迹。尓撒升天后，他的两 名使者，即布特鲁斯和叶哈雅，在耶路撒冷的圣殿中医治好了一个生来瘸腿的人。结果，他们被人捉拿并押到公会那里，面对公会成员，他们自信地宣扬麦西哈。“他们 看见布特鲁斯和叶哈雅的胆量，也知道这两个人是没有学问的平民，就很惊奇；同时 认出 他们是跟 尔撒一起的 ，”¹⁴ 后来，使者鲍鲁斯对早期基督徒描述他的事工时， 说：“我在你们当中，以各种忍耐，用显迹、奇事和大能，作为使者的凭据”（林二 12:12）。

在早期哲玛提中，显迹证实了真主的救恩：“如果我们忽略了这么大的救恩，怎 能脱离呢？这救恩起初是由主亲自宣讲的，后来听见的人给我们证实了。真主又按自 己的旨意，用显迹、奇事和各种异能，以及圣灵的恩赏，与他们一起作证”（来 2:3–4）。《使者行传》描述了由尓撒追随者所行的许多显迹（参看表格 10.2），他 们行显迹的时候，经常说“奉尓撒麦西哈的名”这句话（使 3:6, 16:18），表明他们 是靠尓撒的权力而行的，而不是靠他们的权力。这与尓撒的方法是不同的，尓撒会 说：“我嘱咐你……”（可 9:25），表明他是凭自己的权力说话，而不是凭获得的权 力说话。

总结

尓撒行显迹的能力在《古兰经》和《天经》中都有非常有力的证明。尓撒谈论显 迹，使用显迹来帮助众人完全明白他的身份。显迹也是即将来临的真主之国的象征和 真主慈悯的记号。尓撒把行显迹的能力传递给了他的门徒。

当我在中东正要走进一家小商店的时候。看见一名男子斜靠着门框，重重复复地诵读：“阿斯塔费安拉（Astaghfir Allah），阿斯塔费安拉，阿斯塔费安拉”（真主赦宥我）。我停下来跟他打招呼，然后用阿拉伯语问他：“历史上唯一没有请求真主赦宥他的罪的人是谁？”他思考了片刻，一脸困惑，试探性地回答说：“穆罕默德？”我回答说：“不是。”“他一天请求赦宥100次，跟你正在做的一样。但谁毕生都没有犯过任何罪？”他再次皱起眉头，停顿一下，然后得意地说：“Isa bin Maryam”（麦尔彦之子尓撒）。

几乎每个人都设法要达到自己的最好状况。每个人都自我感觉良好或希望别人把自己想得很好。《天经》为个人和集体的行为设定了非常高的标准：真主晓谕古代耶胡德人说：“你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。”¹ 尓撒使用了同样的标准：“所以你们要全美，正如你们的天父是全美的”（太 5:48）。有人活出过这样的标准吗？

《古兰经》

《古兰经》称尓撒麦西哈自出生以来就没有犯过错。天仙吉卜利勒对麦尔彦说：“我只是你的主的使者，我来给你一个纯洁（zakiyyan）的儿子” （《古兰经》19:19）。根据回民学者巴大维（al-Baidawi）、² 塔巴里和扎马赫沙里（al-Zamakhshari ）³ 的观点，“纯洁”这个词语表达的意思是指无可指摘、无罪的。一流解经家法赫尔丁·拉齐 [Fakhr al-Din al-Razi（d. 606/1209）说：
无错（zakiyyan）意味着三样事情：第一，他是没有罪的；第二，他正直地成长，正如人们所说的，无罪的人是纯洁的，正在生长的植物是纯净的；第三，他是无可指摘和纯洁的。⁴

《圣训》

《圣训》强烈暗示了麦西哈的无罪，因为他在出生上没有受到恶魔的触摸。“先知说：‘每当有人类出生，易卜劣厮就会用他的两根手指触摸婴儿的两侧，但麦尔彦的儿子尓撒除外，恶魔试图要触摸他，但没有成功，因为他触摸到的是胎盘。’”⁶
尓撒也是唯一没有罪的先知。一段关于审判日的圣训认为其他所有先知都承认自己有罪：阿丹承认他吃了禁果，努哈祈求他的国家受到攻击，易卜拉欣撒了三次谎，穆萨杀了一个人，穆罕默德需要他以前和以后的一切罪被赦宥。但是，尓撒是独一无二的：据说“没有提到尓撒犯过任何罪。”⁷

《天经》

尓撒降生前，天仙吉卜利勒称他为“圣者”（路1:35）。以赛亚已经预言到了即将来临的麦西哈：“他从未有过暴力，他的口中也没有诡诈。”⁸
尓撒的人生是完美无暇的，这使得他敢站在听他讲道、观察他行为的人面前问：“你们中间有谁能指证我有罪呢？”（叶 8:46）。但没有人能指出他有任何的罪。尓撒称自己是被天父差派来的，他说“那寻求派他来者荣耀的，才是真诚的人，在他里面没有不义”（叶7:18）。
不仅他自己说他的人生是完美无瑕的。当耶胡德人控告尓撒犯了罪，把他押到罗马总督彼拉多那里时，彼拉多细细审查了他。彼拉多三次论到尓撒说：“我查不出他有什么罪。”⁹
当耶胡德人坚持要求彼拉多处死尓撒时，彼拉多把尓撒交给他们钉十字架，虽然他曾三次声称他是无罪的。尓撒被挂在十字架上的时候，他旁边的一个罪犯说：“这个人并没有做过什么不对的事”（路23:41）。他死的时候，百夫长看见所发生的一切事，就说：“这的确是个义人”（路 23:47）。
尓撒的追随者布特鲁斯描述尓撒是“圣者、义者”（使3:14），“他到各处行善事”（使 10:38）。《天经》说尓撒是没有罪的：
我们既然有一位伟大的、穿越了诸天的大祭司，就是 真主的儿子 尔撒，就应该坚持所宣认的信仰。因为我们的大祭司并不是不能同情我们的软弱，他像我们一样，也曾在各方面受过诱惑，只是他没有犯罪（来 4:14-15）。
尓撒是“一位圣洁、没有邪恶、没有玷污、从罪人中分别出来、高过诸天的大祭司”（来7:26）。

为什么麦西哈是无罪的非常重要

这表明尓撒是真主

在《古兰经》中，唯独真主是圣洁的。真主的九十九个美名之一是“至洁的”（至洁的）。¹⁰ 根据《古兰经》，所有人多多少少都会有瑕疵：“如果真主为世人的不义而惩治他们，那末，他不留一个人在大地上。”¹¹ 只有真主是完全公义的。由于尓撒是完全公义的，所以他是真主。
在《天经》中，唯独真主是圣洁的。旧约描述真主是“以色列的圣者”有三十多次（例如王下19:22）。哈拿祈求说：“没有人像主那么圣洁，因为除你以为没有别的神明，也没有磐石像我们的真主”（木上2:2）。哈巴谷这样描述真主：“您的眼目纯洁，不看邪恶，不能坐视奸恶”（哈 1:13）。麦尔彦歌唱：“全能者为我做了大事，他的名为圣洁”（路 1:49）。
“有一个人前来见 尔撒，说：‘老师，我要做什么善事，才能得到永生呢？’ 尔撒说：‘为什么问我关于善的事呢？只有一位是善的……’”（太 19:16–17）。后来，尓撒对他的追随者说：“我是好牧人……我为羊舍命”（叶 10:14–15）。在乐园里，那些已经得胜的人给“羊羔”唱一首新歌：“主啊！全能的真主，您的作为又伟大又奇妙！ 万国的王啊……因为只有您是神圣的，万国都要来，在您面前下拜，因为您公义的作为已经显明出来了”（启 15:3–4）。

尓撒是完美的赎罪祭

按照耶胡德律法，任何为人的罪而献上作赎罪祭的动物，都必须要完全，无缺陷、无玷污（参看利4章）。当施洗叶哈雅看见尓撒时，他说：“看哪， 真主的羊羔，是除去人类的罪孽的”（叶1:29, 36）。尓撒无常后，他的一位追随者写道：“我们逾越节的羊羔 麦西哈已经被宰献作牺牲了”（林一 5:7）。只有无罪的祭牲才能赎其他人的罪。“真主使那无罪的替我们成为有罪的，使我们在他里面成为 真主的义”（林二 5:21）。另一名追随给早期的基督徒写道：“你们知道，你们从祖传的虚妄行为中被救赎出来，不是靠能坏的金银等物，而是靠麦西哈像羊羔一样无缺陷、无玷污的宝血”（布一1:18–19）。

尓撒是我们人类的完美榜样

只有完美的榜样才值得效仿。尓撒持续呼吁人们“来跟从我。”¹² 尓撒给使者们洗完脚后，对他们说：“我作了你们的榜样，是要你们也照着我所做的去做”（叶 13:15）。他还说：“学生不能超过老师，所有学成的，不过和老师一样”（路6:40）。尓撒的追随者被要求要效仿他，有谦卑的态度（腓 2:5–11）和仆人的心志（叶13.14）、饶恕他人（弗 4:32）、凭爱心行事、¹³ 甘愿受苦（腓 3:10）和背负十字架（路 23）。使者布特鲁斯说：“你们就是为此被召，因麦西哈也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪而行”（布一2:21）。父亲对每个人目标是 “他们和他儿子的形象一模一样”（罗8:29）。

总结

关于尓撒麦西哈的无罪，《古兰经》、《圣训》和《天经》展现了一幅一致的图画。他的完美人生既对人类提出了挑战，也是一种鼓励。因为他是无罪的，所以他成为了其他所有人衡量自己的“黄金标准”。他是人类生活的最佳效仿榜样。他纯洁的人生也令他有资格成为整个顿亚的完美和唯一赎罪祭物。

2011年6月，一块写着“尔撒：回教的先知”的巨型广告牌被一个称为‘真平安’（MyPeace）的回民组织放置在了悉尼市中。该组织的创始人迪亚·穆罕默德（Diaa Mohamed）说：‘我们想让人们更清楚地认识到，回教相信尓撒麦西哈。我们信奉他，认为他是真主大能先知中的一位。”¹

《古兰经》中关于尓撒的教导以及那些教导如何与《天经》相一致

《古兰经》中包含有一些关于尓撒的信息，但那些信息在《古兰经》中不是分布得很广泛。在《古兰经》的114章经文中，提到尓撒的有15章，在总共6211节经文中，提到尓撒有的93节，总共有97个地方提到了尔撒。此外，这93节经文中的64节，都出现在第三和第九章有关麦西哈降生的故事里（部分重复）。
有些关于尓撒的教导与《天经》中的教导非常类似。表格6.1概述了《古兰经》和《天经》中对尓撒有相同教导的章节。

《古兰经》关于尓撒的其他观念或错误观念

《古兰经》包含一些关于尓撒的其他材料是《天经》中所没有的。《古兰经》称婴儿尓撒从摇篮里对人说话（《古兰经》3:46），这样做是为了反对控告麦尔彦的人，保护麦尔彦（《古兰经》19:28–32）。虽然以前在稍后的基督徒作品《拿士尼耶稣童年的福音书》1:2²中，曾发现过这样的说法，但这不是天经的观念。

《古兰经》9:31说基督徒舍弃真主，把尓撒当作主。事实上，基督徒一直以来都相信尓撒既是主又是真主（林一8:6）。关于这一点的更多细节，请参看第一章。
《古兰经》否认真主能“生”（attaxadha）³ 或“有”（lahu，《古兰经》4:171）一个肉身的儿子（walad）。《天经》同样也否认尓撒的降生有任何肉身关系，因为真主是“灵”（叶4:24）。尓撒证实“由肉身生的就是肉身，由灵生的就是灵”（叶 3:6）。在《天经》中，尓撒从来没有被描述为真主的肉身儿子：《天经》关于麦西哈的受孕之言辞，排除了真主和麦尔彦之间的任何身体接触。天仙吉卜利勒告诉麦尔彦说：“圣灵要临到你，至高者的能力要庇荫你，因此那将要出生的圣者，要被称为 真主的儿子”（路 1:35）。在《天经》中，尓撒显然是真主的属灵儿子，而不是肉身儿子。《古兰经》和《天经》都证实了麦西哈是从处女而生的。⁴

《天经》中有些关于尓撒的教导遭到了《古兰经》的否认

当称尓撒是“真主的儿子”时，阿拉伯语《天经》通常翻译为伊本·安拉（ibn allah ）。《古兰经》中唯一使用到“真主的儿子”这个短语的地方，是表示否定（《古兰经》9:30）。伊本也可以用作比喻性或象征性的儿子身份 [例如，ibn sabeel（道路之子，即旅客）⁵]。然而，在《引支勒》中，尓撒被称为真主的儿子或“儿子”大概有120次。⁶  更多细节，请参看第二章。

《古兰经》称除了真主之外，再没有其他的主宰。⁷ 这些经文的上下文表明他们是在挑战基督徒关于麦西哈的主权观念。尓撒称他自己是“主”，⁸ 他被描述为“是主是麦西哈”。⁹
在《古兰经》中，尓撒否认他要求人们敬拜他（《古兰经》5:116）。然而，《天经》中描述到敬拜真主的羊羔尓撒（例如启15:4）。尓撒在地上的时候，他接受别人敬拜他（参看第一章）。
在有些地方，《古兰经》似乎要贬低麦西哈的位格，说他不是真主（《古兰经》5:17, 72），只是一位先知（《古兰经》5:75），一位使者（《古兰经》4:171），或只是一个仆人。¹⁰ 《古兰经》还声称尓撒预言有一个叫作“艾哈默德”的人（《古兰经》61:6）将要来临，回民相信这个人就是穆罕默德（更多细节请参看第七章）。此外，尓撒被钉十字架似乎遭到了否认 （《古兰经》4:157）（更多细节，请参看第十七章）。

总结

整本《古兰经》中有很多关于尓撒的正面描述，那些描述与《天经》关于他的教导是一致的。关键的理解包括他是由处女所生、他的特别头衔、他的人性、他的显迹、他的启示、他的追随者、他与真主的关系、他的无常和复活、他的特殊地位，等等。然而，其他教导是在《天经》以外添加或是与《天经》的教导相悖的。

当我们正探访一家清真寺的时候，一个眼盲的酋长问了一个重要的问题：“你们为什么坚持三位一体的观念？人们不可能理解它，并且它也没有实际的价值。你们为什么不简单同意我们的看法，即只有一位真主？” 我深呼吸了一下后，开始详尽给他解释。

许多人误解了三位一体。他们认为基督徒相信三位神灵，或相信真主与麦尔彦发生了性关系。这两种观点都是错误的。正如《天经》所启示的，三位一体显明了真主的复合威荣，以及他是如何搭救我们的。

图表4.1. 三位一体的象征。三角形图案象征着父真主、子真主和圣灵真主的三重性，他们紧密地联合在一起。圆形表示一体和永恒。

真主是无与伦比和难以理解的

最好是先看《天经》和《古兰经》对真主是怎么说的。它们说真主既是无与伦比的，也是难以理解的。《天经》申明真主不同于一切受造物。他说：“我是真主，没有像我的”（赛46:9），“为要使你知道在整个大地上没有神明像我的”（出9:14）。真主的百姓承认“没有像你的，除了您以外，没有真主”（木下7:22），“他的伟大无法测度”（诗145:3）。真主问百姓：“你们要把谁与我相比，谁与我相似呢？你们把谁与我比较，好让我们同等呢？”¹
《古兰经》也宣称：“任何物不似像他……没有任何物可以做他的匹敌。”² 有位回民学者写道：“大能的真主与他的造化物截然不同，他的神性远比我们简单头脑所能想象到的要崇高。”³
这位真主不仅与任何人或任何事物都不同，而且比一切都大：
“真主高深莫测之事你怎能查出呢？ 全能者的终极你怎能洞悉呢？ 他的智慧高于诸天，你能做什么呢？ 比坟坑还深，你怎能识透？他的智慧比地长，比海宽”（安11:7–9）。
《古兰经》说：“除他（真主）所启示的外，他们绝不能窥测他的玄妙”（《古兰经》2:255）。“众目不能见他，他却能见众目”（《古兰经》6.103）。
由于真主无与伦比的本性，所以我们不应当感到惊讶，我们必须超越常规的人类范畴，才能够理解三位一体。

我们的问题……及解决方案

我们所存在的一个问题是，当我们谈论真主的无限和威荣时，我们受到了我们的人类语言和思想的限制。毕竟，我们怎么能够谈论真主呢？
这个问题的解决方案在于《古兰经》和《天经》所告诉我们的事实，真主向顿亚启示了他们靠自己无法发现的事情。“任何人也不配与真主对话，除非启示，或从帷幕的后面，或派一个使者，奉他的命令而启示他所欲启示的。他确是至尊的，确是至睿的”（《古兰经》42:51）。“机密的事，是属于主我们的 真主的，只有显露的事，是永远属于我们和我们子孙的”（申29:29）。

真主是独一的

《古兰经》和《天经》都宣称“真主是独一的。”⁴ 只有一位真主，不是有多个神灵。真主是一个合一体（unity）。
然而，“合一体”可能是“单一体”，即数量上的单一，也可能是“复合体”。《天经》中有两个表示“一”的希伯来词语。第一个词语yachid表示数学上的一体，是单一体的一体。第二个词语是echad，它在词源学上与阿拉伯词语ahad（用于《古兰经》112:1）有关。它可以指复合体的一体，把不同要素结合进了一个实体里。当阿丹和哈娃在婚姻里结合成一体时，经文说“二人成为一体（echad）”（创2:24）。居住在巴别塔和巴别城内及四周的众人被称为“一个（echad）民族（或说一样的人民）”（创11:6）。先知以西结被吩咐把他手中的两根杖连接在一起，使它们在他手里成为一（echad）根（结37:17）。这是真主要把以色列的两个国联合在一起的记号。《申命记》6:4也使用了同样的词语：“主我们的 真主是独一（echad）的 主。”这暗示真主是一个复合体的一体，不是像数学数量那样，是单一体的一体。

真主在《古兰经》和《天经》中的自我描述

在《古兰经》中，真主以单数和复数的形式说到他自己。例如，在《古兰经》2:30–40，真主说他自己是：

• “我”（主格）或“我”（宾格）。
• “我们”或“我们的”。
• “他”（主格）或“他”（宾格）。
• “你”或“你的”。⁵

他还告诉人们要用他的美名来称呼他。⁶  根据《圣训》，⁷ 真主有九十九个美名，其中很多都可以在《古兰经》中找到。显然真主是多面的和复合的，他的神圣本性有很多方面。
在《天经》中，真主有两百四十多个名字和头衔。《天经》的开头是这样说的：“起初，真主造化天地”（创1:1）。“真主”这个词语的希伯来词是以罗欣（Elohim），它是一个复数名词，但“造化”是一个单数动词。所以，从一开始，我们就可以看到神性的复数性和单数性被呈现了出来。在真主的合一体里面有多样性。
在旧约中，真主被称为“父”有25次，而在《引支勒》中有225次。真主的神圣儿子也多次被提到，其中在《引支勒》中有120次。真主的灵或者圣灵（他出现在创1:2中）在旧约中被提到92次，在《引支勒》中被提到301次。
我们在旧约的三段经文中看到真主的三个位格同时被提到。在前两个章节中，麦西哈（尓撒麦西哈，真主的儿子）称自己与父真主和圣灵真主是一起的。他描述自己是受“差派”到地上执行神圣使命的那位。在《引支勒》中，尓撒称自己是“被差派的”有43次。⁸
旧约启示了这个“差派”主题的起源。在第一段经文中，麦西哈说：
“叶尔孤白，我所召唤的以色列啊！你要听我的话。我就是‘那位’，我是首先的，也是末后的。我的手奠定了大地的根基，我的右手展开了诸天；我一呼唤它们，它们就一起站立。各国啊！你们都要集合起来听。他们当中有谁预言过这些事呢？主爱他，他要向巴比伦做他所喜悦的；他的膀臂也要打击迦勒底人。我亲自说过，又召唤了他；我带领 了他来，他所做的就会顺利。你们要靠近我，要听这话：‘从起初我就没有在隐密出说过话，从它发生时，我就在那里。’现在 主安拉派遣了我和他的灵。”⁹

麦西哈也把他自己描述为造化的代理者。他称自己是“首先的，也是末后的，”这是之前应用于真主的头衔，¹⁰ 在《引支勒》中，重复两次把这个头衔应用于尓撒。¹¹ 他受父真主所差派，有真主的灵相伴。

在第二段经文中，继续了圣灵陪伴麦西哈这个主题，正如讲到麦西哈被父真主差派一样。
“主安拉的灵在我身上，因为主膏了我，叫我传佳音给困苦的人，派遣我去医治伤心的人，向被掳的宣告自由，向被囚的宣告释放；宣告主悦纳人的禧年，和我们的真主报仇的日子；安慰悲哀的人。”¹²
值得注意的是，尓撒在拿撒勒会堂里讲道的时候，把这段经文应用到了他自己身上。¹³ 这些经文也说到“圣灵的大能”坚固尓撒去做他天父的工作，以及预言的应验。¹⁴

第三段经文指的是主的“使者”或“信使”——希伯来词malaak可以翻译成两者。他被描述为“奉差遣”搭救顿亚的那位。在《引支勒》中，尓撒是“救主”。¹⁵
他（父真主）曾说：“他们真是我的子民，不弄虚作假的儿子”，于是，在他们的一切苦难中，他就作了他们的搭救者。他不再是敌对者，并且它面前的信使搭救了他们。他以自己的爱和慈悯救赎了他们；在古时所有的日子里，他背负他们，怀抱他们。可是，他们竟然悖逆，使他的灵忧伤；所以他转作他们的仇敌，亲自攻击他们。”¹⁶
这三段经文显明了三个位格之间的联系及他们的不同角色。

三位一体的概念贯穿了整本《引支勒》

在《引支勒》中，有六十多段经文展现或描述了父真主、子尓撒麦西哈和圣灵同在一起的概念。其中包括列在图表4.1中的章节。

整本《天经》都描述真主是三位一体的真主，是三个位格的复合一体——父、子和圣灵。但真主怎么能是一位的同时又是三位呢？

理解“单一”一体和“复合”一体之间的区别很重要

在自然界和社会中，都有许多单一一体和复合一体的例子。在生物学上，变形虫（单细胞生物）就是一个单一一体。它是最简单的生物体，由一个细胞组成（图表4.2）。

但人的身体是一个复合一体。像变形虫一样，身体是一个单一的生物体，但它包含有许多已分化的和专门化的细胞和系统。图表4.3显示了其中一些。

使用几何学的例子，一个点是一个单一一体——它只存在于一个维度中。然而，立方体（图4.4）或球体却是一个复合一体，它们存在于三个维度中。物理学家现在假设多维空间的概念，超过了我们目前在地上所经历到的三维空间。

在社会用语中，一个个体是一个有单一意识中心的简单一体。相比之下，复合一体是有多个个人的一体，例如家庭团队或国家。所有这些存在体都有一个共同的元素或本质。这可能是他们的起源（比如一个家庭），或是目标（比如一个团队），或是地点（比如一个国家）。但它们都是由展现出多样化的个体组成的。这是多样性一体的概念（图4.5）。

图4.5. 一圈人。每个人都是一个个体，每个个体在某些方面都会与其他人不同，但他们与其他所有人都联系在了一起，因此形成了一个联合的团体。

“三合一”（three-in-one）的概念

基督徒明白真主的一体以及他在三位一体中的多面性和复合性。真主被描述为“具有独一神圣本质的三个位格”。“某样事物或某个人怎么能是“一个”而同时又是“三个”呢？
在我们的世界中有很多三合一的例子（参看图4.6）。时间是以三种模式存在的：过去、现在和将来，但它有相同的时间元素。空间是由三个维度构成的：长、宽和高。物质以三种形态存在的：固态、液态和气态。当温度（0.01°C）和压力（611.2 Pa）达到“三相点”（Triple Point）的时候，水（H2O）在同一瞬间能以三种形态存在——固态冰、蒸汽（水蒸气）和液态。

另一个例子是原子，长久以来人们都以为它是最小的不可分割粒子，但现在知道它包含有质子、中子和电子。
有些人基于幼儿园的数学（也就是1+1+1=3）拒绝三位一体，声称基督徒肯定是敬拜三位神灵。然而，更高水平的数学会得出不同的结果：1×1×1=1，或是∞ + ∞ + ∞ = ∞（无穷大）。总之，真主是一个关系式位格，而非只是数学等式。
如果超出了一定的限定，所有物理类比都是有限的，但这些例子可帮助我们理解一个存在体可以同时既是三个又是一个。

三位一体是一个复合的一体

从尓撒的洗礼中我们可以看到三位一体的情况。当尓撒从水里出来的时候，圣灵以鸽子的形式降落在他身上，父从天上说：“这是我的爱子，我喜悦他”（太3:17，图4.7¹⁷）。后来，尓撒吩咐他的追随者要“奉父、子、圣灵的名（单数），给人们施洗”（太28:19）。

三位一体启示了父真主、子真主和圣灵真主所同享的单一神性本质。当尓撒说“我与父原为一”（叶10:30）的时候，“一”这个词语所使用的是希腊文中性词hen，而非阳性词heis。“一”不是一个位格（阳性），而是一个本质（中性）。父、子和圣灵是三个位格，但每个位格都是完全的真主。
父、子和圣灵等三个位格的每一位，都分别启示了真主的作为和属性（参看表格4.2）。

然而，对于三位一体，在一个神性本质中，有三个永恒的区别。三个位格中的每一位，都是完全的真主，但三个位格是彼此有别的。图4.8表明了这一点。

三位一体为什么非常重要？

三位一体帮助我们明白真主——他是谁以及他如何做工：

• 真主是关于关系的，并且一直是这样。《天经》说“真主就是爱”（叶一4:8）。但爱总是要求有被爱的对象或位格。在任何人被造化出来之前，爱就已经存在于三位一体的三个位格中间。尓撒对他的父说：“因为在造化顿亚以前，您已经爱我了”（叶17:24）。
• 一位“单一一体”的真主，比如回教中的安拉，他所能做的事情会受到限制。例如，安拉不能降世住在地上，否则，他将无法继续他维持和统治宇宙的工作。

三位一体的理解允许更多的灵活性。真主通过神圣的团队工作与合作，进入我们的世界搭救我们。三个位格担负不同的角色，并在各个方面上满足我们（参看图表4.9）。
父是“帮助我们的真主”。他是救恩的作者和源头。他通过差派子（叶4:34）来搭救我们（救恩）。
尓撒是“与我们同在的真主”（以马内利）。真主的道尓撒，是救恩的途径和表达。他成为人（叶1:14），被圣灵恩膏（路4:18）。《古兰经》说：“我（真主）把许多明证赏赐给麦尔彦之子尔撒，并以玄灵扶助他”（《古兰经》2:87, 253）。真主的儿子尓撒进入我们的世界，这样，他就能为整个顿亚的罪而死。他为顿亚流出了他的血（路22:20）。
圣灵是“住在我们里面的真主。”圣灵是救恩的执行者。他通过赐给我们新生命，从里面改变我们，把救恩实施在我们身上（林二3:18）。
只有神圣三位一体的真主才能展现出这样的灵活性和爱。

图表4.9. 一幅瀑布的图画。这幅图画用三个元素举例阐明了水系统。源泉或起源就像父那样，是看不见的源头。瀑布，就像被差派的子那样，下降到人类的水平。水池，就像圣灵那样，使所有人都可以得着水。

总结

三位一体，即使真主以同享一个神性本质的三个位格来存在和运作的概念，是整本《天经》的一致教导。它解释了子真主如何能够来到地上成为顿亚的救主，以及圣灵真主如何能能够住在众人里面

这是一个公开辩论。大概有两百名大学生涌进了礼堂。主题是：“尓撒：是真主的儿子还是回教的先知？”回民讲员有力地陈述了他的观点。他用下列话语来结束他的陈述：“《天经》告诉我们尓撒疲倦了。但真主是永远不会疲倦的。《天经》说尓撒饿了。真主会饿吗？《天经》说尓撒无常了。但真主永远不会无常。显然尓撒不是真主，即使根据《天经》的记载，他也不是。”讲完后他就坐了下来。回民学生为之大声鼓掌和欢呼。然后我站起来，走上讲台回应他的演讲。

有些人拒绝接受尓撒的神性，因为那看起来是与他的人性相矛盾的。他们不明白麦西哈存在的三个阶段。

以穆罕默德的生平为例

从三个阶段来思考穆罕默德的生平会对我们很有帮助：
第一阶段：降示之前在麦加（公元570–610年）。
第二阶段：蒙召成为先知后在麦加（公元610–622年）。
第三阶段：海吉拉或迁移到麦地那之后直至离世（公元622–632年）。
如果我们根据穆罕默德本人经历过的自由、自治或周围的人对他的迫害和压迫，用曲线把他的生平勾画出来，它看起来可能像图表3.1所示。

从上面的图表中我们可以看到，穆罕默德从他于公元570年出生到公元610年获得降示，他的个人自由、自治和声誉不断增加。从公元610年开始，他受到麦加人的公开虐待和迫害，直到他于公元622年前往麦地那。在麦地那，他自己和回民重新获得了自由和自治，一直到他于公元632年归真。

尓撒存在的三个阶段

同样地，我们可以根据三个阶段来思考尓撒的生平：

第一阶段：道成肉身之前（他来到地上之前）。

第二阶段：道成肉身期间（他在地上生活的时候）。
第三阶段：道成肉身之后（他回到天上之后）。
第一阶段：道成肉身之前
根据《古兰经》和《天经》，真主是永恒的（一直都存在）、不可见的、全能的（无所不能）、全在的（无所不在）和全知的（无所不知）。他不需要任何事物或任何人。他是永活的，从来不会无常（参看表格3.1）。

在道成肉身之前，尓撒享有所有这些特质。当他在地上的时候，他向天父祈求说：“父亲啊，现在让我在您自己面前得荣耀，就是在造化顿亚以前我与您同享的荣耀。”¹ 他讲到了他的先存性（参看第一章）。重要的是要理解尓撒是子真主，是三位一体中的第二个位格。尓撒与父真主、圣灵真主一同是永恒的。他从太初就存在。在尓撒来到地上之前，他是不可见、全知、全在、全能和永活的，他没有需求。

第二阶段：道成肉身期间

我们若看尓撒在地上的生活，就会发现，这些属性他一样也没有。
·他不是全在的。他在特定的日期出生于伯利恒（太1:25）。对于生活在他身边的人而言，他显然是可见的（太2:11）。他某时只能出现在一个地方。当他在约旦河外的时候（叶10：40），他就不能在伯大尼（叶11:21）。
·他不是全能的。他没有胜过一切的权能。他说：“我实实在在告诉你们，子靠着自己什么都不能做，只能做他看见父所做的；因为父所做的事，子也照样做”（叶5:19），“我靠自己什么都不能做”（叶5:30），“我不凭着自己做什么事”（叶8:28）。他清楚表明他的大能作为不仅来自于他自己：“我把许多从父那里来的善事显给你们看，”² “我奉我父的名所做的事”（叶10:25）。他告诉门徒说：“……只是坐在我的左边或右边，不是我能给的，而是我父为谁预备了，就赐给谁”（太20:23）。经文说到在某个地方，尓撒“不能在那里行什么显迹，只给几个病人按手，治好了他们”（可6:5）。他疲倦了（叶4:6），他渴了（叶19:28），他哭了（叶11:35），他睡着了（太8:24）。
·他不是全知的。他承认他不知道一切事情。论到审判的日子，他说：“至于那日子和时间，没有人知道，连天上的天仙和子也不知道，只有父知道。”³ 经文还说他学会了顺从，这是指他越来越清楚认识到自己的呼召（来5:1–8）。
·他不是完全独立的。他需要别人照顾他的需求（路8:3）。
·他不是不会死的。最好他悲惨地死在了十字架上（叶19:30）。

为什么会这样？

为什么尓撒不总是显示他的神性明证？《天经》告诉我们尓撒为了我们的缘故而放弃了这些神圣特质。
在某一个特定时间里，尓撒成为了人。《天经》是这样描述的：
在你们当中，要以麦西哈尔撒的心思考。 他本来有真主的形象，却不坚持自己与真主平等的地位，反而倒空自己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既然有人的样子，就自甘卑微，顺服至死，甚至死在十字架上。⁴
谭绍曼（Amanda Shao Tan）描述说：“麦西哈的无能为力，是因为他所成为的角色和他放弃了能力，把自己置于局限和限制之中。”⁵
尓撒是被他的父真主差派到地上搭救顿亚的（叶3:16–18）。《天经》如此描述：“那暂时成为比天仙卑微的尓撒。”⁶

图表3.2阐明了发生在真主的儿子尓撒身上的事情。

尓撒以婴孩的形状降生到顿亚，并像人类一样生活。在他死在十字架上之前，他是完全的人，又是完全的真主。《天经》描述了他为什么必须要这样：“所以，他必须在各方面和他的弟兄们相同，为了要在真主的事上，成为仁慈忠信的大祭司，好为人民赎罪。”⁷

失去真主的职能并不意味着失去神圣本性。尓撒可以说：“父是比我大的”（叶14:28），因为当他凭着人的身体和本性活在地上的时候，他的职能受到了限制。但他同时也可以说：“我与父原为一”（叶10:30），因为他继续与父和圣灵同享一样的神性本质。

尓撒在地上彰显了他的神圣荣耀。当尓撒在地上的时候，有一次他公开彰显了他的神圣荣耀。在山上，他改变了形象，或变成了他原初的威荣：“正祈求的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白发光”（路9:29）。当时在场的布特鲁斯和叶哈雅后来讲述了这个事件。布特鲁斯写到：“我们却是亲眼看见过他威荣的人”（布二1:16），叶哈雅说：“我们见过他的荣光”（叶1:14）。

尓撒因为宣称自己是真主而被判处死罪并且被钉死在十字架上。他的敌人早些时候试图要杀害他，控告他亵渎真主，“因为你是个人，竟然把自己当作真主”（叶10:33）。

第三阶段：尓撒升到天上后

尓撒升到天上后，他再次拥有了他的一切神圣属性。

他恢复了他的全在。他向门徒保证：“我就常常与你们同在，直到这世代的终结”（太28:20）。他应许他的追随者：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，我就在他们中间”（太18:20）。他现在住在所有相信他的人心里面。⁸ 他被描述为“那降下的，就是那升到诸天之上的，为了要使他充满万有”（弗 4:10），现在他是“哲玛提的身体，是那充满万有者所完全充满的”（弗1:23）。

他恢复了他的全知。麦西哈是“真主的智慧”（林二1:24），“一切智慧和知识的宝库都蕴藏在麦西哈里面”（西2:3）。他全人类的行为（启2:19）及人心里的动机（林二4:5）。
他恢复了他的全能。尓撒说：“天上地上一切权力都赐给我了”（太28:18）。真主告诉我们：“论到他的儿子我们的主尔撒麦西哈：按肉身说，他是从达伍德的后代生的；按圣洁的灵说，因为从亡人中复活，显明了他是大有能力的、真主的儿子”（罗1:3–4）。“尔撒既然知道父已经把万有交在他手中”（叶13:3），“真主又使万有都归服在他的脚下，并且使他作哲玛提至高的元首。”⁹ 麦西哈是真主的能力（林一1:24）。

他恢复了他永活的状况。尓撒说：“（我）又是永活的；我曾经死过，看哪，现在又活着，直活到永永远远”（启1:18）。他坐在高天至尊者的右边（来1:3）。
尓撒配得我们的完全敬拜。
因此真主把他升为至高，并且赐给他超过万名之上的名。使天上、地上和地底下的一切，因 尔撒的名，都要屈膝，并且口中承认 尔撒麦西哈为主，使荣耀归于 真主父（腓2:9–11）。

总结

《天经》展示了对麦西哈的位格的一致理解。尓撒总是被展示为完全的真主。然而在某个特定时间，尓撒也变成了人，是完全的人。在他成为人期间，他受到时空及他自己的人性限制。为了与我们认同，他必须这样做。然而，当他完成了他在地上的工作后，他回到了天上，恢复了他的原初荣耀和威荣。