2. 尓撒是真主的儿子吗?
 
回民宣告者(da’ee)挑战我们的团队:“有的基督徒说尓撒是真主,有的说他是真主的儿子,还有人说他根本不是真主。你们怎么认为?”
尓撒是“真主”还是“真主的儿子”?
回民(甚至有些基督徒)有时候会混淆这一点。当然,正确的答案是,尓撒既是真主,又是真主的儿子。没有哪个真正的基督徒会否认尓撒是真主,就像没有哪个真正的回民会否认安拉是真主一样。所以,对于尓撒既是“真主”又是“真主的儿子”这个问题,我们该如何理解其中的区别呢?
用人类作比方可能对我们有帮助。每个人都是“人”,因为这是他或她的本性或本质。每个人都与其他七十多亿的人共享人类所共有的“人性”,然而,每个人同时又都是完全的人。与其他每个人共享人类本性,并不减少我们的人性,或使我们任何人变得不是完全的人。
然而,每个人又是一个个体。每个人都有一个“个人身份”,每个人拥有独一无二的人体DNA和指纹的事实证明了这一点。这个“个人身份”是其他任何人都没有的,个人身份使得每个人都是独特的。
所以,每个人既有跟其他人共享的“人类本性”或“人类本质”,又有独享的“个人身份”或“个性”。
尓撒是“真主”,因为他拥有神圣本性或神圣本质。他在三位一体中与父和圣灵共享神性本质。尓撒是完全的真主。
尓撒是“真主的儿子”,因为这是他的“个人身份”。这是他的独特性,没有其他人能与他共享。
所以,尓撒既是真主(由于他的神性本质),又是真主的儿子(由于他的独特身份)。
消除误解
首先,重要的是要注意到在阿拉伯语和希腊语中,有不同类型的“儿子”:每种语言都有两个词语指“儿子”,但它们有不同的侧重点(表格2.1).
表格2.1. 阿拉伯语和希腊语中对“儿子”这个词语的使用语言 | 通常只用于指肉身的儿子 | 可能是比喻性的儿子 |
---|---|---|
希腊语 | teknos | huios |
阿拉伯语 | walad | ibn |
在《引支勒》的原初希腊文中,是用huios这个词来称尓撒为“儿子”的,而teknos这个词从来没有被使用过。同样地,阿拉伯语的《引支勒》译本也总是使用更加属灵和比喻意义的词语ibn来描述尓撒,却从来没有使用过只指肉身儿子的词语walad。希腊文《天经》和它的阿拉伯文译本显示了对尓撒的一致的称呼。
《天经》没有教导说尓撒是真主通过性联合而生的肉身儿子
参看《古兰经》72:3:“赞颂我们的主的尊严!超绝万物,他没有择取妻室,也没有择取儿女。”《天经》赞同这一点:真主从来没有结婚!
在《天经》中,希腊文词语monogenes(叶1:14、18;3:16)有时候会被翻译为“独一爱子”,意味着“独一无二的”或“只有一个”(来自于mono“一个”+ genes“类”)。它不是指性生育。相反,天仙描述了麦尔彦将会如何怀孕:“圣灵要临到你,至高者的能力要庇荫你,因此那将要出生的圣者,要被称为真主的儿子”(路1:35)。麦西哈的神圣儿子身份,是根据属灵关系来定义,并且是关乎属灵关系的,而不是根据生物出生来定义,也不是关乎生物出生的。
《古兰经》的教导
在有些地方,《古兰经》否认尓撒与真主有肉身的关系。例如,《古兰经》66:12说:“真主又以仪姆兰的女儿麦尔彦为信道的人们的模范,她曾保守贞操,但我以我的精神吹入她的身内,她信她的主的言辞和《天经》,她是一个服从的人。”1 换句话说,尓撒是从真主的呼吸或真主的灵而生,而不是从人的精子而生的。
《古兰经》在其他地方讲到了一个可能存在的“真主-人”的肉身关系,但那是驳斥这种观点的:《古兰经》6:101问:“他(真主)没有配偶,怎么会有儿女呢?”《古兰经》还提到麦尔彦没有丈夫就有一个儿子。2
唯一提到尓撒是“真主的儿子”(ibn allah)的是《古兰经》9:30,但这节经文否认尓撒是真主的肉身儿子。
为什么基督徒说“尓撒是真主的儿子?”
尓撒是“真主的儿子”有下列原因。
处女生子
处女生子在《古兰经》和《天经》中都教导到。3 缺失人类父亲产生了这个问题:如果尓撒不是真主的儿子,那他是谁的儿子?每个人都有一位父亲。
《古兰经》回应说尓撒只是像阿丹一样(《古兰经》3:59),这个回应是不充分的。任何事物的初版必定是独一无二的,因为它没有前一代。阿丹作为第一个人,不可能有任何父母。他是从尘土中被造化的(创2:7和《古兰经》3:59),而不是生的。从阿丹和哈娃的时候起,直到现在,每个人都有父母。然而,尓撒生来没有父亲,这使得他是独一无二的。
尓撒公开声称他是真主的儿子
在《叶哈雅卷》10:36中,尓撒问耶胡德人说:“那么父所设为圣洁又派到世上来到,他自称是真主的儿子,你们就说他说了亵渎真主的话吗?”后来,当尓撒受到审判的时候,
大祭司又问他:“你是那当受称颂者的儿子麦西哈吗?”尓撒说:“我是。你们要看见人子,坐在权能者的右边,与天上的云一起下降。”大祭司就撕开自己的衣服,说:“我们还要什么证人呢?你们已经听见这亵渎的话了!你们怎么决定?”众人都判他死罪(可14:61-64).
在另一个记载中,当众人问“那么你是真主的儿子吗”这个问题时,尓撒回答说:“是你们说的,我是。”4
对于尓撒的话,耶胡德人坚持“我们有诫律,根据那诫律,他是该死的,因为他自命为真主的儿子”(叶19:7)。
当尓撒为这些声明而被钉在十字架上的时候,有些人喊着说:“就让真主现在救他吧,因为他说自己是真主的儿子”(太27:43)。
其他人证实尓撒是真主的儿子
不仅尓撒声称他自己是真主的儿子——其他许多人也这样声称。首先,父真主宣称尓撒是真主的儿子。当尓撒受洗的时候,父真主从天上说话:“这是我的爱子,我喜悦他。”5 后来在变形山上,父说:“这是我的爱子,是我喜悦的,你们要听从他。”6 同样地,天仙、恶魔、耶胡德人、希腊人和罗马人都加入了这个合唱:
- 吉卜利勒对麦尔彦说:“他将要被尊为大,称为至高者(耶胡德人对真主的尊称)的儿子”(路1:32)。
- 施洗叶哈雅说:“我看见了,就作证说:‘这就是真主的儿子。’”7
- 拿但业对尓撒说:“老师,您是真主的儿子”(叶1:49)。
- 恶魔问道:“真主的儿子,我们跟您有什么关系呢?”(太8:29)
- 格拉森那个被恶魔附身的人问道:“至高真主的儿子尓撒,我跟您有什么关系呢?”(路8:28)
- 门徒们宣告说:“您真是真主的儿子”(太14:33)。
- 布特鲁斯承认:“您是麦西哈,是永生真主的儿子。”8
- 麦尔莎说:“我已经信了,您是麦西哈,是真主的儿子,是那要到世上来的。”9
- 百夫长说:“这个人真是真主的儿子。”10
“尓撒是真主的儿子”是什么意思?
《古兰经》的看法是这样,如果真主有一个儿子,那将导致有两位神灵,他们将会彼此争夺权势。《古兰经》23:91说:“真主没有收养任何儿子,也没有任何神灵与他同等;否则每个神灵必独占他所造化的,他们也必优胜劣败。”
然而,麦西哈的神圣儿子身份并没有让他与天父争夺权势。相反,他的身份表明了他与父真主独特和属灵的关系:
·他跟父具有相同的神性本质。尓撒说:“我与父原为一”(叶10:30),“我是在父里面,父是在我里面”(叶14:10–11)。还有“因为真主乐意使所有的丰盛都住在爱子(尓撒)里面”(西1:19)。
- 他与父有相同的来源(“我是从天上降下来的”11 )。他来自于真主(叶13:7)。
- 他是父所爱的。12
- 他认识父,父也认识他(叶10:15)。
- 他是父所差派来的。13
- 父为他作见证。14
- 在地上的时候,他受父的指教。15
- 他显明了父。16
- 他遵从父真主的意愿而行。17
- 他有父的权力(叶5:27)。
- 他在父的荣耀里下降。18
- 他荣耀父(“父是比我大的”19 )。
- 他给父带来荣耀(叶14:13)。
- 他回到了父那里。这是他的归宿。20
所以,尓撒作为真主的儿子,他并不与天父形成竞争。他们的关系彰显了彼此相爱、彼此合作、共享权能和荣耀。
尓撒谈到他与父的亲密关系
尓撒很清楚他与父真主的独特联合,他用不同的方式描述了这种联合。
表格2.2. 尓撒和父之间的关系信我的, | 也是信那派我来的。 | 叶 12:44 |
---|---|---|
爱我的, | 我父必爱他。 | 叶 14:21, 23; 16:27 |
接待我的, | 就是接待那派我来的。 | 叶 13:20 |
接待我的, | 就是接待那派我来的。 | 太 10:40 |
接待我的, | 就是接待那派我来的。 | 可 9:37 |
看见了我的, | 就是看见了父。 | 叶 14:9 |
看见我的, | 就是看见那派我来的。 | 叶 12:45 |
不尊敬我的 | 就是不尊敬父 | 叶 5:23 |
恨我的, | 也恨我的父。 | 叶 15:23 |
弃绝我的, | 就是弃绝那派我来的。 | 路 10:16 |
如果你们认识我, | 就一定能认识我的父。 | 叶 14:7 |
根据《天经》反对尓撒是“真主的儿子”
对于使用“真主的儿子”这个头衔来称呼尓撒,基于《天经》的反对常有两个。第一,尓撒经常使用“人子”来称呼他自己。第二,在《天经》里有很多人被称为“真主的儿子”。我们将依次讨论这些问题。
尓撒是“人子”
有些人注意到在福音书里,尓撒使用“人子”这个头衔来指他自己,要多于使用“真主的儿子”。这是正确的。在福音书里,有七十多次提到他是“人子”,全都是出自尓撒之口。有些人称“人子”这个短语的意思只是“一个人”。21 这是不正确的。
在旧约中,《但以理卷》7:13–14说到威荣的“人子”驾着天云而来。22 他到万古长存者那里,被引领到他面前。这个“人子”得到了权力、尊荣和国度。万国都敬拜他。他的权力是永远的,他的国度是永不毁灭的。这显然不“只是一个人”。在《启示录》中,这个威荣的“人子”再次显现。他自称是“我曾经死过,看哪 ,现在又活着,直活到永永远远。”上下文表明这明显是指复活的尓撒。23
当尓撒在福音书中称他自己为“人子”时,往往是在这种权力和权能的上下文中称的。他说:
- “除了那从天上降下来的人子,没有人升过天”(叶3:13)。
- “如果你们看见人子升到他原来所在的地方,又怎样呢?”(叶6:62)
- “人子在地上有赦罪的权力。”24
- “人子是安息日的主。”25
- “(父)已经把审判的权力赐给他,因为他是人子”(叶5:26 –27 )。
- “人子要派遣他的天仙施行审判”(太13:41 )。
- “人子要在父的荣耀里和天仙们一起下降”(太16:27)。
- “那时,人子的征兆要显在天上,地上的万族都要哀号,并且看见人子带着能力,充满荣耀,驾着天上的云下降”(太24:30)。
- “人们将要看见人子带着大能和荣耀,驾着云下降。”26
- “电光怎样从天这边一闪,直照到天那边,人子在他的日子也是这样”(路17:24)。
- 人子“要派遣天仙,把他的蒙选者从四方,从天这边到天那边都招聚来。”27
- “人子要在父的荣耀里和天仙们一起下降,那时他要照每个人的行为报应他们”(太16:27 )。
- 人子赐人永生(叶6:27)。
- “从今以后,你们要看见人子,坐在权能者的右边。”28
尓撒在福音书有六次称自己为“人子”,其中只有21次暗示它可能只是指人。大部分都是指他的神性身份。
《天经》中不是有很多“真主的儿子”吗?
在《天经》中,“真主的儿子”至少被以六种方式使用到。那些被以这种方式称呼的人,出于不同的原因被赋予了这个头衔:
- 由于造化,全人类都像阿丹(路3:38)一样,是真主的儿女(使17:28–29)。鲍鲁斯告诉雅典人,“我们都是真主的子孙” (使17:28–29)。
- 以色列子民(出4:22)被称为“真主的长子”,因为他们是真主的选民。
- 以色列王由于特别的恩膏而成为真主的儿子(代上17:11–14)。
- 所有基督徒都通过收养而成为真主的儿子。29
- 使人和平的人(太5:9)和那些爱敌人的人(路6:35),因为他们的行为,就被称为真主的儿子。
- 麦西哈(叶11:27)因为他的永恒本性而被称为真主的儿子。
虽然所有这些人都是“真主的儿子”,但他们不是相同意义上的“真主的儿子”。尓撒麦西哈是真主独特的儿子,因为他与真主共享神圣本性。这使他与其他人有别。如果其他所有“真主的儿子”都被描述金字塔的一部分,那么,尓撒将是突出和与众不同的塔尖,傲立于其他所有人之上(参看图表2.1)
图表 2.1.
一个能帮助我们理解的类比,可能是比较地上的活物。微生物、植物、昆虫和兽类等都是活物。人类同时也是一种活物,但人类与其他生物体是不同意义的活物(图表2.2)。因为人类是照着真主的形象被造的,30 他们有特殊和独特的地位,是其他一切活物所没有的。同样地,尓撒是“真主的儿子”的方式,是《天经》中所提到的其他“真主的儿子”所没有的。耶胡德人不是因为尓撒说“我是真主的儿子”而要用石头打死他。而是因为他说“我是真主的儿子”时,他对自己作出了一个专属性的声称。
图表 2.2.
总结
《天经》清楚陈明尓撒是真主的儿子。尓撒自己宣称他是真主的儿子,父真主和其他许多人也宣称他是真主的儿子。尓撒的神圣儿子身份表明了他与父真主之间的独特和属灵关系。这是一种彼此相爱、彼此尊荣、彼此荣耀和彼此合作的关系。尓撒教导,人们如何回应他,就是如何回应天父。虽然《天经》描述了很多“真主的儿子”,但唯独尓撒是真主独一和神圣的儿子。尓撒称自己为“人子”时,总是指他的神性权能和权力。