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21. 尓撒和信心

我在一座中东城市的一间教会里遇见他,后来我们成了朋友。“我生来就是个回 民,”他告诉我。“我每天礼拜五次,斋月期间会封斋和诵读《古兰经》。但正是在斋月期间在清真寺里诵读《古兰经》的时候,我 第一次发现了尓撒。 现在,我已经把 我的生命交给了他。”

跟随尓撒,意味着与他有个人的关系

当尓撒开始他的公开事奉时,他对门徒说:“来跟从我吧”(太 4:19)。他拣选 了十二个人“跟他在一起”(可 3:14)。当他的事工变得过于忙碌时,他对他们说: “来,你们自己 和我 单独到旷野去休息一下。”1 在他公开事奉的尾声,他对他们说: “因为从开始你们就和我在一起。2” 从一开始,成为尓撒的追随者,即意味着与他有个人的关联和关系。它不仅只是 在大脑里接受信条,也不只是遵从一套道德规则。而是意味着活出以尓撒为中心的生 命,与他同在。耶胡德领袖抓到尓撒的几名追随者后,认识到了这一点:“他们看见 布特鲁斯和叶哈雅的胆量,也知道这两个人是没有学问的平民,就很惊奇;同时认出 他们是跟尔撒一起的 。”3

这种个人关系以属灵的方式持续下去

现在尓撒已经离开了地上,两千前,他与一小群门徒局限于地理和身体上的同 在,在他复活升天后,能够以属灵的方式,在全地与各个时代的追随者继续下去。他 应许追随者说:“我就常常与你们同在,直到这世代的终结”(太 28:20)。又一 次,“因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,我就在他们中间”(太 18:20)。尓撒回到乐园后,他恢复了他的全在(参看第三章)。因此,他时时都能够 存在于所有地方。他向他的门徒预言了这一点:“不久以后,众人再也看不见我,你 们却要看见我,因为我活着,你们也要活着。到那天,你们就知道我是在我父里面, 你们是在我里面,我也在你们里面”(叶 14:19–20)。即使是在今天,人们也能够 与尓撒有超越时空的属灵或奥秘关系。这种关系会取代其他所有关系,包括家庭关 系。尓撒说:“爱父母过于爱我的,不配属于我;爱儿女过于爱我的,不配属于我” (太 10:37)。唯独真主自己能提出这样的要求。

尓撒呼召人们委身于他,做他的门徒

有些人认为,靠着麦西哈在十字架上的死,那些罪已经被赦宥的人(因为真主无 边的恩典),在生活上无需考虑任何伦理道德。这是不正确的。使者鲍鲁斯问:“这 样,我们可以说什么呢?我们可以常在罪中,叫恩典增多吗? 绝对不能!我们向罪死 了的人,怎么能仍然活在罪中呢?”(罗 6:1–2)。虽然尓撒对人的主要呼召,是让 人与他自己有个人关系,但那并非没有道德要求。尓撒说:“如果谁爱我,就要遵守 我的话,我父必定爱他,并且我们要到他那里去,跟他住在一起。不爱我的,就不会 遵守我的话。你们所听见的道,不是我的,而是那派我来的父的道”(叶 14:23– 24)。这意味着,尓撒的追随者应当全神贯注于《天经》的教导,也就是真主神圣之 道的教导,好叫他们能通过自己的顺从讨真主喜悦。跟随麦西哈的人,在他的生活 中,应当充满善行,效仿“到处做善事”的尓撒(使 10:38)。相信麦西哈和行善是 不可分割的(白 2:14–18)。同时,尓撒的追随者认识到,他们的善行不能搭救自 己。《天经》说:“你们得搭救是靠着恩典,借着信心。这不是源于自己,而是真主 所赐的; 这也不是源于行为,免得有人自夸”(弗 2:8–9)。 在许多方面上,它就是遵从尓撒的教导,因为这是爱的道路。当有人问到“最大 的诫命是什么”时,尓撒回答说:“‘你要全心、全性、全意、全力,爱主你的真 主。’ 其次是:‘要爱邻居如己。’再没有别的诫命比这些更重要的了”(可 12:30–31)。但如何能做到这一点呢?庆幸的事,有榜样可效仿。

尓撒展现自己是众人效仿的榜样

尓撒自己为我们的生活提供了最高榜样。尓撒对他的追随者说:“我给你们一条 新命令,就是要你们彼此相爱; 我怎样爱你们 ,你们也要怎样彼此相爱。”“你们要 彼此相爱,像我爱你们一样,这就是我的命令。”4 给门徒洗过脚后,尓撒说:“我作 了你们的榜样,是要你们也照着我所做的去做”(叶 13:15)。彼此相爱包括为他们 做最卑微的工作。尓撒说:“学生不能超过老师,所有学成的,不过和老师一样” (路 6:40)。我们蒙召,是要效仿尓撒的谦卑态度、他的仆人心志、他对别人的饶 恕,以及他对别人的爱。5 尓撒说:“如果有人想跟随我,就必须舍己,天天背起他 的十字架来跟随我”(路 9:23)。这节经文的最后一句话,不是指在身体上背起一个 木头十字架,而是指像尓撒所做的那样,为了他人的好处,甘愿牺牲自己。尓撒的朋 友布特鲁斯写道:“你们就是为此被召,因 麦西哈也为你们受过苦,给你们留下榜 样,叫你们跟随他的脚踪而行”(布一 2:21)。 我们也可以效仿其他忠心跟随主的人,使者鲍鲁斯写道:“你们应该效法我,好 像我效法 麦西哈一样”(林一 11:1)。这种效仿包括相信真主的话语,甚至在大患 难中也是如此(帖一 1:6)。

跟随尓撒并不是受欢迎的人生道路。他说:“你们要进窄门,因为通向灭亡的门 是宽的,路是大的,有很多的人从那里进去;但通向生命的门是多么的窄,路是多么 的小,只有很少的人找到它”(太 7:13–14)。跟随尓撒的道路也不是容易的。尓撒 的追随者可预料到会遭遇反对和迫害。尓撒说:“‘仆人不能大过主人。’他们如果 迫害我,也必定迫害你们;他们若遵守我的话,也必定遵守你们的话”(叶 15:20)。当某个人开始跟随尓撒时,有些人可能会嘲笑和拒绝那个人。尓撒的追随者 会受到生命的威胁,甚至失去生命。尓撒警告过会发生这样的事情。6 然而,付上高昂代价来跟随尓撒是值得的。一个人信靠尓撒后,他就会接受到为 跟随尓撒之人所存留的一切福益。这些包括新生命的礼物,过不同生活的力量,罪被 赦宥,羞耻被遮盖,有胜过恶魔的能力,以及摆脱对死亡的恐惧。7 确定应许。尓撒应许:“我实实在在告诉你们,那听见我的话 又相信那派我来的,就有永生,不被定罪,而是已经出死入生了”(叶 5:24)。他告 诉他的追随者他将要离开他们而去,但他向他们保证:“如果我去为你们预备了地 方,就会再来接你们 到我那里去 ,好让 我在哪里 ,你们也在哪里”8 这是尓撒向天父的 请求:“父亲啊,我在哪里,愿您赐给我的人也和我同在哪里。”9 尓撒的朋友叶哈雅 写到了这个证言:

这见证就是 真主已经把永远的生命赐给我们,这生命是在他儿子里面的。凡有 真主儿子的, 就有生命;没有 真主儿子的,就没有生命。我把这些事写给你们信 真主的儿子之名的人,是要你 们知道自己有永生(叶一 5:11–13)。

如何与尓撒建立关系

关于如何与尓撒建立关系,《天经》描述人可以通过“相信”、“接受”、“接 待”或“欢迎”尓撒等方式来与他建立关系。10 对许多人而言,与尓撒建立这种关 系,都是始于邀请尓撒住在他们里面。这可以通过朗读一个祷告来实现,例如下面的 祷告:
主尓撒,我相信你是真主的儿子,你 为我和整个顿亚的罪而死。我承认我犯了罪,给我自己 带来了羞耻。我请求你赦宥我一切的罪。我悔改我的罪,离弃我的旧生活。请你借着圣灵来住在 我里面,赐给我新的和丰盛的生命。帮助我遵行你父的旨意,活出彰显你的能力、慈爱和慈悯的 生活。感谢你 应许 , 无论是在今生还是在永恒 , 你都永远与我同在 , 你总是信守你的应许 。 阿们

如果你做了类似上面的祷告,尓撒必会回应你的祷告。他说:“你们如果奉我的 名向我求什么,我必定成全”(叶 14:14)。

受洗

尓撒吩咐他的第一批门徒要“去使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名,给他 们施行洗礼”(太 28:19–20)。尓撒自己受了洗(路 3:21),他的追随者曾给很多 人施洗(叶 4:1–2)。尓撒所有的追随者都应该效仿他的榜样,接受洗礼。这涉及到 把水浇在受洗者身上或者让受洗者完全浸入水中。浇水礼象征人的罪被洁净(布一 3:21),而浸水礼象征受洗者与麦西哈同死同复活。11 可以在哲玛提里、家里、池子 里、河里或海里举行洗礼。可以由牧师、教士或公认的哲玛提领袖在公开场合中给受 洗者施洗(参看使 2:41),也可以由基督徒在私下里给受洗者施洗(参看使 8:38)。 最重要的是受洗者承诺在他的余生里都会跟随尓撒麦西哈。

如何活出基督徒的生活

一个人决定跟随尓撒后,他将会想为尓撒而活,继续发展与尓撒的关系。这将涉 及到读真主的圣言《天经》,允许真主借着《天经》对他说话。尓撒说:“你们如果 谨守我的道,就真是我的门徒了;你们必定认识真理,真理必定使你们自由”(叶 8:31–32)。作为尓撒的追随者,如果他想在灵命上获得成长,每天读《天经》并顺 从《天经》的教导是必不可少的。他们也可以通过祈祷与他的天父交流(例如可 1:35)。祈祷不是赢得真主恩宠的仪式,而是通过赞美真主,承认自己的罪,向真主 祈求自己所需要的一切,加深与真主的关系。真主希望垂听他属灵儿女的祈祷,也乐 意回应他们。然而,这种关系不只是个人与真主之间的单独联系,因为主呼召人们进 入他普世的家庭中。每个尓撒的追随者都应当与尓撒的其他追随者有联系,这样,他 们可以一起祈祷、彼此学习、在信仰上彼此鼓励。一个麦西哈的追随者要向别人作见 证他们对尓撒的信仰,以及尓撒为他们做了什么,和他对他们意味着什么(使 1:8)。

跟随尓撒的结果

现在,世界各国中都有尓撒的追随者。有一天,尓撒将会回到地上,他将呼召那 些跟随他的人进入乐园与他同在。尓撒的追随者叶哈雅如此描述这个场景:

这些事以后,我观看,见有一大群人,没有人能数得过来,是从各邦国、各部落、各民族、 各语言来的。他们都站在宝座和羊羔面前,身穿白袍,手里拿着棕树枝。他们大声呼喊,说:“愿 救恩归于那坐在宝座上的我们的 真主,也归于羊羔!”(启 7:9–10)

尓撒是真主除去人类罪孽的羊羔(叶 1:29)。任何选择跟随他的人,都会成为那 一大群人中的一员,并且永远与他在一起。跟随他的决定对所有人都是开放的。

 

19. 尓撒和末世

“我们也相信尓撒,” 一名年轻妇女说。她整理了一下她的头巾 。“ 每个回民都 相信尓撒。我们相信他被真主提到了 乐园 ,现在他在 乐园 里 。有一天,尓撒将会 回到 地上,除掉敌麦西哈者,建立和平和公义的国度。他将结婚生子,然后 无常 。此后, 审判的日子将会来临。所有回民都相信这一点。” “所有这些都记载在《古兰经》中吗?”我问她。 她皱起了眉头。“我不知道。我只是一名新回民。对于这个问题,你得去问阿 訇。” “你所说的一切都源自于《圣训》,但《天经》讲述了不同的故事,” 我回答 说。“ 让我来给你讲讲《天经》是怎么说的……”

关于尓撒和人类历史的终结,《天经》中有大量的细节。尓撒在地上生活的时 候,清楚地阐明了这些,他是受他的天父差派,从天上来到地上的。他在地上的生活 结束后,又回到了他的父那里。但这不是故事的终结。他对他的追随者说:“在我父 的家里,有许多住的地方;如果没有,我怎么会告诉你们我去是要为你们预备地方 呢? 如果我去为你们预备了地方,就会再来接你们到我那里去,好让我在哪里,你们 也在哪里”(叶 14:2–3)。

尓撒的第一次来和第二次来

相对而言,尓撒的第一次来并不起眼——他出生于宁静的乡村伯利恒,刚出生的 时候,被安放在马槽里(一种动物的食槽),那就是他的婴儿床。虽然天仙向当地人 宣告了他的降生(路 2:8–15),也有东方的博士来拜见他(太 2:1–12),但直到 他长到三十岁并开始公开传道前,并没有很多人认可他。 然而,当他第二次来的时候,情况将大不一样,“就是我们伟大的真主,救主尔 撒麦西哈荣耀的显现。”1 那将是非常公开的事件。他将出现在天空中(太 24:30), 以他升天时离开地上的相同方式再来(使 1:11)。就像天空中的闪电一样(太 24:27),“每一个人都要看见他”(启 1:7)。他将在无数天仙的陪伴下,在法令 声、大天仙的呼声及真主的号声中,带着极大的能力和荣耀,驾着云从天降临。2

关于末日的不同名称

《天经》中使用了许多不同的名称来指末日。在《旧约》中,它通常被称为“主 的日子。”3 在《引支勒》中,它被称为:

  • “主的日子”。4
  • “真主的日子”(布二 3:12)。
  • “末日”(例如 叶 6:39–40, 44, 54)。
  • “那一天”(例如 太 7:22)
  • “主尓撒的日子”5
  • “我们主尓撒麦西哈的日子”(林一 1:8)。
  • “尓撒麦西哈的日子”(腓 1:6)
  • “麦西哈的日子”(腓 1:10; 2:16)。
  • “我们主尓撒麦西哈的显现”(林一 1:7)
  • 麦西哈的“再来”(帖二 2:8)。

这些词语表明,真主最后启示的中心人物将是荣耀的尓撒麦西哈。

末日的迹象

除了在天上的真主,没有人能确切知道历史将会在何时终结——即使天上的天仙 和道成肉身来到地上的麦西哈也不确切知道。6 父真主凭着他自己的权柄定了这个时间 (使 1:7),这个事件来临之前,会出现许多世界终结的迹象。正如树枝长出嫩芽表明 夏天临近了一样,这些迹象也表明真主的国临近了。7 这些迹象包括:

  • 国际军事冲突:“一个民族要起来攻打另一个民族,一个国家要起来攻打另一 个国家。”8
  • 社会普遍出现动荡:暴动(路 21:9)。
  • 自然灾害:地震、9 饥荒(太 24:7)和瘟疫(路 21:11)。
  • 宇宙失序:日月星辰将有异兆(路 21:25)。
  • 惶恐不安(路 21:25–26)。
  • 虚假教导的事情增多:“有许多伪先知出现,要迷惑许多人”(太 24:11); 有假麦西哈10 和反麦西哈者11 出现;恶人和骗子会越来越坏(提二 3:13)。
  • 批评变得激烈:“在末后的日子,必定有好讥笑的人出来,随着自己的私欲讥 笑说:”(布二3:3)。
  • 真主的百姓遭到异常的迫害:“那时人们要把你们送去受苦,也要杀害你们, 你们要因我的名被万民恨恶。”12
  • 普遍出现背道:“那时许多人会失去信仰”(太 24:10)。 ·爱心变得冷淡:“因为不法的事增加,许多人的爱心就冷淡了”(太 24:10– 12)。
  • 耶路撒冷遭到攻击(路 21:20–24)。 邪恶将化身为“不法的人”(帖二 2:3–4),他将坐在真主的殿中,宣称自己就是真主。借着撒旦的行动,他将行各种虚假的异能奇迹和邪恶的事。13 然而,当尓撒 再来的时候,他将用自己口中的气除掉这个不法的人(帖二 2:8)。

为末日做准备

末日来临的时候,所有的人都将被审判,他们的最终命运将被决定。14 尓撒在地 上的时候,他鼓励人们为这一日,也就是天国的来临做准备。15 然而,那日子将会在 人想不到的时候突然来临:尓撒将像夜间的盗贼一样,在毫无预警的情况下徒然来 临,16 那日子会突然像网罗一样临到众人(路 21:34)。在日常生活中,众人将会照 常工作和吃喝嫁娶(太 24:37–41)。人们会落入一种错误的安全感中。正当人们都 说他们“平安、安全”的时候,毁灭会突然临到他们。所以,人们应当警醒和做好准 备,好叫他们不至于蒙羞(帖一 5:2–6)。 虽然有这些警告,但当麦西哈再来的时候,许多人还会感到措手不及。万民都要 哀哭,17 因为将会还有许多人没有承认他。即使邪恶的人,也要从亡人中复活,接受 审判。18

尓撒将是审判者

尓撒称他自己是审判者。他说:“父不审判人,却已经把审判的权力完全交给 子”(叶 5:22)。其中的原因是尓撒作为人的经历:“他像我们一样,也曾在各方面受过诱惑,只是他没有犯罪”(来 4:15)。这使得唯独尓撒适合审判:父把执行审判 的权力赐给他,因为他是人子(叶 5:27)。尓撒论到了他将如何执行这个任务:
当人子在他的荣耀里,带着所有的天仙下降的时候,他要坐在荣耀的宝座上。万族要相聚在 他面前,他要把他们彼此分开,好像牧羊人把绵羊和山羊分开一样(太 25:31–32)。

对那些还没有信靠麦西哈之人的审判

那些还没有信靠麦西哈为救主的人,将会受到真主的公义审判。对他们而言,这 将是“有患难的时期,是建国以来直到那时未曾有过的……将有许多睡在尘土中的人 醒过来,有的要得永生,有的要受羞辱,永远被憎恶”(但 12:1–2)。“叫所有不信 真理倒喜爱不义的人,都被定罪”(帖二 2:12)。结果是,他们的名字没有被记在生 命册上(启 20:15)。这包括那些不顺从的人(布一 3:20);“那些胆怯的、不信的、 可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和所有说谎的人”(启 21:8);以及 “所有不信真理倒喜爱不义的人”(帖二 2:12)。也包括那些“不认识真主的、不听 从我们主尓撒佳音的人”(帖二 1:8)。他们将要灭亡,因为他们“不接受爱真理的 心,使他们得搭救”(帖二 2:10)。那些弃绝真主,将被拒绝进入真主的同在中, “被丢在外面黑暗里,在那里将要哀哭切齿”(太 8:12)。 将会有可怕的惩罚。火狱被称为“火炉”(太 13:42)、火湖(启 20:14–15)、燃 烧着硫磺的火湖(启 20:10; 21:8)。火是永远不灭的(可 9:47),它是一个痛苦和干 渴的地方(路 16:23–24),在其中的人,将会在燃烧着的硫磺中受折磨,不得安息 (启 14:10)。虫是不死的,火是不灭的(可 9:48)。在火狱里的人可能会看到乐园里 的人,但在乐园里的人,将看不见、也听不见他们(路 16:26)。他们将永远留在那 里,19  “他们要受永远沉沦的惩罚,就是离开主的面和他权能的荣光”(帖二 1:8– 9)。他们将无法离开那里;没有人能从火狱过到乐园,反之亦然(路 16:26)。它像 一个监狱(布一 3:19)。

随尓撒之人的结果

仰望等候尓撒再来的,是那些爱他的人。凡名字记在生命册的人,都必得搭救。 尓撒将会来“搭救那些热切期待他的人”(来 9:28),差派他的天仙从四方招聚他的 选民(太 24:31)。他将把那些已经无常的追随者——也就是“那些在尓撒里已经睡 了的人”(帖一 4:14)一同带来。他们将首先复活,被一起被擢升到云里,在空中与 主相会,随后被擢升的,是那些在尓撒再来时还活着的人(帖一 4:14, 17)。“…… 血肉之体不能承受真主的国,会腐朽的也不能承受那不朽的……我们不是都要睡觉, 而是在一剎那,眨眼之间, 就是号角最后一次吹响的时候,我们都要改变;因为号角 要吹响,亡人要复活,成为不朽的,我们也要改变验了……”(林一 15:50–54)。他们将穿上“天上的房屋,使这必死的被生命所取代”(林二 5:4)。他们要从尘土 中醒过来,得到永生(但 12:1),永远与主同在((帖一 4:17 下)。他们在地上所 行的善,将会非常有意义,因为尓撒将按各人的行为报应各人。20 然而,他们的最大 喜乐将是停留在他们主的慈爱同在中。尓撒说:“好让我在哪里,你们也在哪里” (叶 14:3 下)。他们最终将会转变成麦西哈的样式:“如果主显现,我们将会像他” (叶一 3:2),因为“因为真主预先知道的人,他就预先命定他们和他儿子的形象一 模一样,使他的儿子在许多弟兄中作长子”(罗 8:29)。他们将会加入“被成全义人 的灵魂”(来 12:23)。目标是“我们可以和他一同活着”((帖一 5:10)和“与主 同在”(林二 5:8)。

总结

《天经》清楚地确定了尓撒在世界末了的中心角色。末日来临之前,会有许多征 兆,然后尓撒将会再来。他将审判所有人——包括死人活人。他的审判是公义的:那 些依靠自己的行为来搭救自己,弃绝真主在麦西哈里所供应的救恩的人,将会因为他 们的罪而受到惩罚。而那些相信尓撒为他们的罪付清了赎价的人,将会永远与他同 活。

17. 尓撒真的无常和复活了吗?

在墨尔本,一位著名的教授站在一大群听众面前。他激昂地讲述他自己的属灵历程,以及他为继续相信回教付出了多大的代价,即使在澳大利亚也难于避免。“基督徒所相信的很多事情我都可以接受,但我绝不能接受‘杀真主’,也就是有人能杀死真主。这种观念超出了我的理解能力。”听众点头赞同。那似乎是一个不可能的观念。

许多回民宣称尓撒从来没有无常,因此也从来没有从亡人中复活。然而,尓撒的无常和复活,对于基督徒对尓撒的认识是至关重要的。

回民的说法是基于《古兰经》4:157–158,这段经文是以耶胡德人关于尓撒的转述开始的:“我们确已杀死麦尔彦之子麦西哈·尔撒,真主的使者。”《古兰经》以一个反驳来回应:“他们没有杀死他,也没有把他钉死在十字架上,但他们不明白这件事的真相。为尔撒而争论的人,对于他的被杀害,确是在迷惑之中。他们对于这件事,毫无认识,不过根据猜想罢了。他们没能确实地杀死他。不然,真主已把他擢升到自己那里。真主是万能的,是至睿的。”

这些经文有一些问题。首先,最初的陈述不可能来自耶胡德人。他们既不接受尓撒是“麦西哈”,也不接受他是“真主的使者”,否则,他们就不会弃绝他。福音书的一致信息是,大部分的耶胡德人认为尓撒是亵渎者(参看 叶 1:11; 10:33)。第二,耶胡德人并没有钉过任何人十字架,因为这是罗马人处刑的方法。耶胡德人处刑的方式是用石头打,1 包括处死亵渎主名的人(利24:14, 16)。耶胡德人认识到他们没有权力处死尓撒或其他任何人(叶18:31)。处死尓撒的是罗马士兵,他们的百夫长向彼拉多报告了尓撒的无常(可15:44)。

《古兰经》中论到尓撒无常的章节

下面的章节表明《古兰经》中的一些章节讨论和肯定了尓撒的无常:

  • 尓撒预言到了他的无常和复活:“我在出生日、死亡日、复活日,都享受和平”(《古兰经》19:33)。
  • 真主在尓撒无常之前对他作出了应许:“真主对尔撒说:‘我必定要使你寿终(mutawaffiik),要把你擢升到我那里,要为你涤清不信道者的诬蔑’” (《古兰经》3:55)。
  • 尓撒无常和复活后,他肯定真主已经实现了这个应许:“你使我死去(twaffaytani)之后,盟护他们的是你,你是万物的见证”(《古兰经》5:117,另请参看叶17:11)。《古兰经》提到twaffa这个动词有23次,它的意思是“死去”或“在一个人无常的时候取去他的灵魂” 。2

为什么人们否认麦西哈被钉十字架

人们出于各种原因试图否认麦西哈被钉十字架的事实。

“保护先知”的观点:“真主不会允许他的先知遭受这样的苦难。”

一位回民学者说:
根据回民的真实信仰,麦西哈通过被钉十字架的羞辱方式死去是最不合适的。公正的真主不会允许公义的麦西哈以那种方式受苦。回民相信真主搭救了麦西哈脱离十字架的耻辱,就像真主也搭救了封印先知脱离迁徙后的羞辱一样。3
言下之意是,假如一位先知忠心于真主,他不会受到羞辱和伤害。

回应

这种观点是站立不住的,原因如下:

  • 《天经》明确说到先知受苦和被杀害。4
  • 《古兰经》也承认先知的受苦和被杀害。5
  • 《古兰经》说真主的天仙保护着一名使者,直到他把真主的信息传给人类(《古兰经》73:27–28)。
  • 虽然尓撒最初说“我的时间还没有到,”6 但他后来说“人子得荣耀的时候到了”(叶 12:23)。尓撒描述他的无常是“进入他的荣耀里”(路 24:26)。

替代理论:“其他某个人替代他无常了”

富有声望的回民解经家伊本·卡锡尔讲述了一个士兵去捉拿尓撒的故事(堪称“《古兰经》中的尓撒”)。

他们包围了尓撒所在的房子,当尓撒感觉到士兵很快就要进入房子的时候,或当他感到自己迟早必须离开的时候,他对他的同伴说:“谁愿意扮作我?为此他在乐园里将是我的同伴。”一个年轻人自告奋勇要扮演他,但尓撒觉得他太年轻。他又重复问了两次,每次那个年轻人都自告奋勇用扮演他,于是尓撒只好说:“好吧,让你来扮演我。”真主使那个年轻人看起来非常像尓撒,当房顶上的洞被打开后,真主使尓撒睡着了,尔撒在睡眠状态中升到了天上……尓撒升上天后,房子里的人走了出去。那些包围房子的人看到那个像尓撒的人,以为他就是尓撒。所以当晚他们就把他抓了,把一个荆棘的冠冕戴在他头上羞辱他,最后把他钉了十字架。耶胡德人夸口他们杀了尓撒,而一些基督徒也接受了他们的虚假说法,这是因为他们的无知和缺乏推理。那些曾与尓撒在房子里的人,他们目睹了尓撒的升天,而其余的人都以为耶胡德人把尓撒钉死在了十字架上。7

回应

这个故事不是真实的,原因如下:

  • 没有明确的候选者。提出的替代者有十人之多,包括耶胡达、古利奈人西门,或易卜劣厮本人。8
  • 它恶意损害尓撒的品格。若情况是这样,第一,当尓撒声称他会死去时,他是在犯错误,第二,当他对人们说他已经复活了时,他是在撒谎。
  • 它怀疑真主的品格。例如,什么样的真主会让一个无辜的人替代尓撒被处死,然后保守秘密600年,并以此欺骗众人呢?很多基督徒因为相信被处死的尔撒而献上了自己的生命。而且,真主为什么要使冒名顶替者从亡人中复活,并且让他到处声称他就是尔撒呢?
  • 有麦西哈无常的证据。亚利马太的优素福和尼哥德慕把尓撒的埋体埋葬在了坟墓里,9 那些去膏抹尓撒埋体的妇女知道坟墓在什么地方,11

昏倒说:“他只是昏倒了,但后来又苏醒了过来。”

这种观点认为尓撒确实被钉十字架了,但结果不是致命的。当他被安放到冰冷的坟墓中时,他恢复了知觉。然后他离开坟墓,探访了他的追随者,告诉他们他已经从亡人中复活了。回教的艾哈迈迪亚(Ahmadiyya)教派12 持有这种观点,它也获得艾哈迈德‧迪达特(Ahmed Deedat)的支持。13

回应

这种说法有几个致命弱点。

  • 罗马士兵是专业行刑者。他们知道如何处死囚犯。他们不会冒险允许一个已判死刑的囚犯逃跑,否则,他们自己将会受到惩罚(参看使16:27 –腓立比的狱卒;使27:42 –看守鲍鲁斯的士兵)。
  • 久负盛名的《美国医学会杂志》(Journal of the American Medical Association)14 的一份分析报告作出了下面的论述:
    历史和医学上的重要证据清楚表明,尓撒在胸部受伤之前就已经无常,并且支持传统的观点,即刺入他右侧肋骨之间的长矛,很可能不仅刺穿了他的右肺,而且也刺穿了心包和心脏,因此确保了他的无常。因此,基于尓撒没有无常的假定的注释,显然与现代医学知识不符。
  • 它使得尔撒成为说谎的人。尓撒复活中,他告诉门徒,他借着第三天从亡人中复活,已经应验了古代的预言(可 24:46)。他还说:“(我)又是永活的;我曾经死过,看哪,现在又活着,直活到永永远远,并且拿着死亡和坟坑的钥匙”(启1:18)。

人们为什么接受尓撒被钉十字架的事实

《天经》是以历史事件为根据的

它使用了目击证人的记录,15 作者是那些亲耳“听见、亲眼看见,仔细观察过、亲手摸过的”人( 叶一1:1)。作者对所记录的事件经过了仔细考查(路 1:1–4)。
《天经》是不同国家中的40位作者,在超过1400年的时间里写成的,他们的作品之间彼此一致。与之相反,《古兰经》源于一个人在23年中所得的真梦,它没有外部的确证。

非基督徒资源对尓撒被钉十字架的记载

不仅《天经》告诉了我们尓撒的无常。其他非基督徒作品也提到了这个事件。

  • 《巴比伦塔木德》(The Babylonian Talmud):
    在逾越节的前夜,尓撒被吊死了。在他被处死的四十天之前,一名传信者呼喊说:“他将要被人用石头打死,因为他行魔术,引诱以色列背道。若有谁能为他说什么好话,请站出来为他求情。”但由于没有人能提出对他有利的事情,因此,他在逾越节的前夜被吊死了。16
    这个记载与福音书中的元素是相一致的:威胁用石头打他;17 耶胡德人没有权力处死他(叶 18:31–32);寻找见证人(太 26:59–60);把尓撒挂在木头上;18 在逾越节前夜(叶 19:14–15)。
  • 耶胡德人德理夫(Trypho):早期教父殉道士游斯丁(公元100-165年)从他的耶胡德对话者德理夫那里引用了这句话:“尓撒是一个加利利的骗子,我们把他钉了十字架。”19 这与《天经》的证据是吻合的:尓撒来自加利利(太 26:69),被人指控欺骗群众。20
  • 塔西佗(约公元56-117年):根据罗马历史学家塔西佗的记载:
    尼禄抓住罗马城发生大火的过失,向一类憎恨他们的可憎之事的人,即被平民称为基督徒的一类人,施加最残酷的折磨。基督徒的起源者麦西哈,于提庇留(公元14-37年)统治期间,在我们的一个总督本丢·彼拉多手下遭受了极刑。21
    《天经》记述到本丢·彼拉多是耶胡德总督(可 3:1),是他命令把尓撒钉十字架的。22
  • 《马拉巴萨拉蓬的书信》(The letter of Mara Bar-Seraphion,约公元73年):这封书信现存放于大英博物馆,信中如此问道:“耶胡德人从处死他们智慧的王中获得什么利益?”23 它肯定了《天经》的记载,即尓撒被称为“耶胡德人的王”24 和他的智慧是众所周知的。25
  • 第二世纪的罗马叙利亚作家萨莫撒塔的吕西安(Lucian of Samosata)说:“你们知道,基督徒至今敬拜一个人——引进他们新奇仪式的著名人物,由于这个缘故他被钉了十字架……(他们)敬拜被钉十字架的圣人,遵从他的律法而活。”26
  • 耶胡德史学家优素福(Flavius Josephus,约公元37-约100年),耶胡德将军和史学家:
    大约这个时候,智者尓撒到来了,如果称他是人的确适宜的话。因为他行了很多反常的壮举,是众人异常乐意接受的老师,他赢得了很多耶胡德人,还有很多希腊人。他是麦西哈。当彼拉多因为我们中的领袖控告他,定他钉十字架的刑罚后,那些以前爱他的人并没有停止追随他,因为他在第三天向他们显现,再次活着,就像圣先知所预言的那样,此外,还有大量其他关于他的奇异事情。因他的名字而得名的基督徒族群,至今还没有消失。27

钉十字架事件

“从正午到下午三点钟,遍地都黑暗了……大地震动,岩石崩裂;坟墓也开了,许多睡了的圣徒的身体也复活了……百夫长和跟他一起看守尔撒的士兵,看见了地震和所发生的事情……太阳没有光……”28

其他人也报告了这些可见的现象,包括:

  • 希腊作家他勒(Thallus,第一世纪末期或第二世纪早期):
    全地都有极度恐怖的黑暗;大地震动,岩石崩裂,耶胡德全地及其他很多地区的房子都变成了废墟。他勒在他的第三卷《历史》(History)书中称(在我看来没有理由)这个黑暗为日食。29
  • 罗马作家弗勒干在他的《编年史》中说:“凯撒提庇留的时候发生日食,尓撒似乎是在他统治时期被钉十字架的,然后发生了地震。”30

尓撒预言了他的无常和复活

在《天经》里,尓撒提到他的无常和复活差不多有 30次, 31 包括:

  • “于是他开始教导他们,人子必须受许多苦,被长者、祭司长和经师弃绝、杀害,三天后复活。尔撒坦白地说了这些话”(可 8:31–32)。
  • “你们知道两天之后就是逾越节,到时人子要被交去钉十字架”(太 26:2)。

有些人声称被钉十字架的不是尓撒

很多人都亲眼目睹了尓撒的无常,包括他的家人、朋友、支持者、敌人、群众和有法律义务处死正确对象的士兵:

  • 站在尓撒十字架旁边的,有他母亲和他母亲的姊妹,并革罗罢的妻子麦尔彦和抹大拉的麦尔彦。32
  • “与尔撒熟悉的人,和从加利利跟随他来的妇女,都远远地站着,看这些事”(路 23:49)。
  • “尔撒看见母亲,又看见他所爱的那门徒站在旁边,就对母亲说:‘母亲,看!你的儿子。’然后他对那门徒说:‘看!你的母亲。’从那时起,那门徒就把她接到自己的家里去了”(叶 19:26–27)。
  • “群众站着观看,首领们嘲笑说:‘他救了别人,如果他是 麦西哈,是 真主所挑选的,让他救自己吧!’”(路 23:35)。
  • “百夫长和跟他一起看守 尔撒的士兵,看见了地震和所发生的事情,就十分惧怕,说:‘这个人真是 真主的儿子’”(太27:54)。

复活后的显现

尓撒复活后,曾被许多人看见。包括去到坟墓前的妇女:“那些妇女就是抹大拉的麦尔彦,约亚拿和叶尔孤白的母亲麦尔彦,以及其他在一起的妇女,她们把这些事向使者们说了”(路24:10),革流巴及其他去以马午斯的门徒(路 24:13–16),11个使者和“跟他们聚在一起的人”(路24:33–36)。鲍鲁斯也说到:“以后又有一次向五百多个弟兄显现。他们当中的大多数到现今还在,也有些已经睡了”(林一15:6)。

回民的注释

主流回民解经家认为,尓撒的真实无常和复活,是对一些《古兰经》章节的合理解释。这些解经家包括塔巴里(卒于公元923年)、拉齐(al-Razi,卒于公元1210年)、古图比(al-Qurtubi ,卒于公元1272年)、拜达维(al-Baydawi ,卒于公元1286年)和赛义德·库特布 (卒于公元1966年)。33 此外,苏丹学者和政治家马哈茂德·穆罕默德·塔哈(Mahmoud Muhammad Taha ,卒于公元1985年)教导说,尓撒被钉死在了十字架上,并于第三天复活。34

总结

《引支勒》的证据、许多非基督徒历史学家和作家的见证、一些回民学者的注释等都表明,尓撒麦西哈被钉十字架和他第三天从死里复活是历史事件。

15. 尓撒如何回应妇女

一名年轻妇女比较回教和基督教的祈祷,她说:“我真正喜欢回教和基督教的区别之一,是他们祈祷的方式。在回教中,人们每天必须面朝麦加用阿拉伯语礼拜五次,妇女还要把她们的全身都遮盖住。但在基督教中,人们可在任何时间、任何地方用他们自己的语言跟真主说话。他们祈祷,是因为他们爱尓撒,并且知道尓撒爱他们,而不是出于勉强或害怕……基督徒在哲玛提中祈祷的时候,会唱诗和演奏音乐,这给与真主相交和向真主祈祷的人带来了幸福和快乐。”因此,她选择跟随尓撒。

在尓撒时代的耶胡德人社会中,妇女没有受到高度重视。妇女被视为不洁净的,是试探的来源,有些法利赛人走路的时候会低着头,以免不小心看到妇女。结果,他们经常绊倒或撞到东西,导致受伤,成为众所周知的“受伤的法利赛人”(bruised Pharisees)。1 尓撒没有认同他们对妇女的低看。事实上,他大范围地与很多妇女打交道。

尓撒与妇女打交道

尓撒帮助了很多妇女

福音书记载到尓撒在多个场合帮助了妇女。有一个患血漏的妇女为了获得尓撒的医治大能,就摸他的衣服。根据耶胡德律法(利15:19),她的手接触到尓撒,就把尓撒污秽了,但尓撒没有责备这个妇女,相反,他治好了她的病,并且称赞她的信心。2
尓撒还:

  • 使叶鲁的独生女从亡人中复活。3
  • 在拿因城使一个寡妇的独生子从亡人中复活,“尓撒就把他交给他母亲。”4
  • 使麦尔莎和麦尔彦的弟弟拉撒路从亡人中复活。5
  • 治好了一个驼背十八年的老年妇女。7
  • 从一个叙利亚腓尼基族妇女的女儿身上赶出恶魔。8
  • 从抹大拉的麦尔彦身上赶出七个恶魔,并医治其他妇女的疾病,帮助她们脱离污灵。9
  • 赦宥了犯淫乱罪的妇女。10
    所有这些妇女都因为与尓撒接触,使得她们的生命发生了积极的改变。

尓撒教导妇女,尊重她们

在第一世纪的耶胡德教中,妇女通常被认为是不配受教导的。著名学者拉比·以利以谢(Rabbi Eliezer)说:“把律法烧掉,也不要把它给妇女。”11 然而,尓撒教导麦尔莎和麦尔彦,12 接纳妇女与他的门徒同行,让她们接受他的教导。13 路过撒玛利亚的时候,尓撒与一名出城打水的妇女谈话。与她谈论属灵生命、道德、真主的本性、正确的礼拜和救恩等神学问题。虽然那个撒玛利亚妇人在社区中道德名声很差,但尓撒没有在她面前显出优越感,而是向她显明自己的真实身份。通过她的见证和尓撒的进一步教导,她所在城镇中有很多人相信了尓撒,接受他为“顿亚的救主”。14

尓撒允许妇女服事他,并且给予她们积极的评价。

尓撒与妇女之间的关系不是单向的:

  • 他允许妇女服事他:她们供应尓撒和他门徒的肉身和经济需求。15
  • 妇女用油膏他的头,给他洗脚。16
  • 在一次宴席上,他允许一个众人认为声名狼藉的妇女洗他的脚。17
  • 他使妇女成为他一些故事中的英雄,树立她们成为勤奋和慷慨团体意识及坚持追求公义的榜样。18
  • 他向他的使者指出穷寡妇的慷慨行为。19
  • 尓撒甚至把自己比作保护小鸡的母鸡。20

因为她们比男同胞显出更大的勇气,尓撒无常后,她们一直跟着他的埋体去到坟墓那里,准备要膏尓撒的埋体。尓撒复活中,妇女们是最初的见证人,她们最初见到了复活的麦西哈。21

尓撒和婚姻

尓撒有极高的婚姻观

妇女可能会在婚姻关系中获得最大的安全感,但也可能会遭遇最严重的虐待。尓撒谈到了婚姻的神圣性。
他回答:“造化主从起初‘造人的时候,就造男造女’。 ‘因此人要离开父母,与妻子结合,二人成为一体。’这些话你们没有读过吗? 这样,他们不再是两个人,而是一体的了。所以真主所配合的,人不可分开”(太 19:4–6)。
他指出,只是因为人的心硬,离婚才被准许的。然后他给出了自己关于离婚的裁定:“我告诉你们,凡休妻另娶的,如果不是因为妻子不贞,就是犯奸淫了” 太19:9)。因此,打破婚姻盟约,就像一些与尓撒同时代的耶胡德人动不动就休妻那样,是一宗严重的罪。在第一世纪的耶胡德社会中,妇女通常是非常容易受到伤害的,很容易被丈夫休掉,令她们变得更加缺乏保护。尓撒对于稳定和持久婚姻的坚定立场,会很大程度地改善妇女的景况。22

如果婚姻很重要,为什么尓撒不结婚?

有些人感到很奇怪,尓撒从来没有结婚,他们很想知道他为什么不结婚。《天经》没有明确解释这个问题,但有几个可能原因。其中一些非常实际并与尓撒的人性有关。

  • 这可能是由于他的家庭状况。显然,尓撒的养父、麦尔彦的丈夫优素福,可能在尓撒年轻的时候就无常了。尓撒十二岁之后,《天经》就再也没有提到过优素福。麦尔彦被提到好几次,但她总是单独一人,或是由她的其他几个孩子陪伴,24 尔撒常常居无定所,并且显然没有一个家,要在这种情况下结婚和供养一家人,显然很困难,甚至可能是不公平的。他从来没有拥有过一所房子,无常的时候,身上只有他所穿的衣服。他把自己完全献给了真主之国的工作。
  • 尓撒知道自己年轻的时候就会无常,并且离开这个地上:“于是他开始教导他们,人子必须受许多苦,被长者、祭司长和经师弃绝、杀害,三天后复活。尔撒坦白地说了这些话”(可 8:31–32)。尓撒多次提到了这些事情。25 他拒绝了家庭所提供的安全和舒适,好使他能实现自己的主要使命——从罪中把顿亚搭救出来。如果尓撒结婚了,他就是故意留下一名寡妇,也许还会留下一个需要自谋生路的年轻家庭。
  • 尓撒没有必要结婚。重要的是要认识到婚姻并不能定义一个人。单身的人是完整的人,他们不需要配偶使自己变得完整。回教有不同的观点。根据《圣训》的说法,“婚姻是宗教的一半。”26 这意味着,结婚完成了人一半的宗教义务。回民希望每个回民都结婚。然而,对麦西哈的追随者而言,婚姻是个人的选择,不是宗教的要求,所以,终身独身是一种选择(参看太 19:11–12)。
  • 婚姻必须是两个平等个体之间的结合。然而,尓撒是真主的独一儿子,所以,很难想象有什么样的妇女能适合做他的妻子。
  • 从属灵的意义上讲,尓撒是结婚的。在旧约和《引支勒》中,真主的子民都被描绘为“新娘”,而真主被描绘为“新郎”。在旧约中,婚礼和婚姻的主题是一个重要的主题,被用来描绘真主和他子民之间的关系。真主对以色列宣称:“我才是你们的主(丈夫)”(耶 3:14),这个词语在其他地方是用来指真主的。27 像新郎因新娘欢乐一样,他因以色列而欢乐(赛 62:5)。然而,以色列被证明是一个不忠心的妻子(耶3:20),她又健忘(耶2:32),又犯奸淫(结16:32)。她藐视自己的丈夫(结 16:45),所以婚姻就终结了(何 2:2)。她后来又回到她的丈夫真主那里(何2:7),真主以公义、正直、 忠信和慈悯聘她(何 2:16, 19, 20)。

《引支勒》也谈到了这个主题,尓撒被描述为新郎,而麦西哈追随者的群体哲玛提被描述为新娘。施洗叶哈雅讲到,随着新郎尓撒的到来,他自己的角色将会逐渐衰微:
你们自己可以为我作证:我曾说,我不是麦西哈,不过是奉派遣作他的先锋的。娶新娘的是新郎。新郎的好友站在那里听着,听见新郎的声音就非常喜乐。因此,现在这喜乐已经充满我了!(叶 3:28–29)
当被问到他的门徒为什么不封斋时,尓撒的回答明确是指他自己:“新郎跟宾客在一起的时候,宾客怎能哀痛呢?但新郎就要从他们中间被带走,那时他们就要封斋了”28 尓撒在好几个比喻中都使用到婚筵的类比,婚筵邀请了每个人,他把自己当作新郎。30

总结

尓撒常常使用他的能力向妇女显出慈悯,保护她们,赋予她们能力,改善她们的生活,但从来不伤害她们。这是当今男人效仿的楷模。尓撒对婚姻有高度的评价,强烈反对离婚。他自己并没有结婚,人们为此提出了一系列的原因。然而公认的是,从属灵的意义上讲,尓撒是他的哲玛提的新郎。

12. 尓撒、暴力与和平

我正骑着自行车穿过中东一条繁华的街道,一个十几岁的当地小孩看见我是个外国人,就用英语大声说:“X你!”然后就走开了。我调过头来,骑车追上他。下车后,我把手搭在他的肩膀上,用阿拉伯语大声地说:“愿真主祝福你,奉尓撒麦西哈的名。”我一连说了几遍。他感到非常惊讶,愣愣地站在那里。
很快就有一群人围住我们。“怎么了?”他们问。
我解释说:“这个小伙子说‘X我!’所以我现在以祝福来回应他。我们的主尓撒麦西哈告诉我们要祝福那些咒诅我们的人,因此我告诉他:‘愿真主祝福你,奉尓撒麦西哈的名。’”
那个小伙子的脸涨得通红。结结巴巴地说:“对不起,我不是故意的。请原谅我。”
我说:“我当然会原谅你。”然后按照阿拉伯的方式,吻了他的两颊,并与他握手。
他如释重负地笑了,消失在了闹市中。

和平者尓撒

回教说尓撒是一名和平者。在《古兰经》中,尓撒说:“我在出生日、死亡日、复活日,都享受和平” (《古兰经》 19:33)。1 《天经》也描述他是一个和平者。旧约的预言之一称即将来临的麦西哈为“和平的君”(赛9:6)。尓撒骑着驴驹进入耶路撒冷时(太 21:1–5),众人认为这是应验了《宰凯利雅卷》9:9–10的预言:

锡安的居民哪!要尽情欢乐。耶路撒冷的居民哪!应当欢呼。看哪!你的王来到你这里了, 他是公义的,是得胜的。他又是温柔的,他骑着驴,骑的小驴。我要从以法莲除掉战车,从耶路撒冷除掉战马。作战的弓要被除掉,他要各国宣讲和平。 他的统治权要从这海延伸到那海,从幼发拉底河直到大地尽头。2

尓撒在公开事奉期间教导了很多事情,但他不仅仅是一名神学教师。他也通过自己的生活,以身作则地彰显了他所教导的真理。他显明了该如何对待敌人,如何回应别人的暴力反对。

尓撒对待敌人、反对和死亡的方式

尓撒告诉他的追随者要预料到会有人反对

尓撒是一个务实的人——他知道所有人都会有敌人和批评者。虽然他活出了完美的生活,但他还是会有敌人和批评者。因为尓撒的追随者试图要顺从真主,带来和平,所以他们也同样会遭到暴力者的压迫。根据尓撒所言的,这样的反对不是失败的迹象,而是成功的记号。尓撒对他的追随者说:
当有人因我的缘故辱骂你们,迫害你们,并且捏造各种坏话诽谤你们,你们就有福了。应该欢喜快乐,因为你们在天上的报酬是大的;人们也这样迫害过在你们以前的先知们(太5:11–12)。

尓撒教导他的追随者该如何对待敌人

他说:“可是我告诉你们,要爱你们的仇人,为迫害你们的祈祷,好叫你们成为你们天父的儿子;因为他使太阳升起普照恶人和好人,也降雨遍及义人和不义的人”(太 5:44–45)。真主不加选择地供应每个人,为我们树立了榜样,我们也要不加区别地爱和饶恕每个人,包括我们的敌人。

尓撒反对永无休止的暴力循环

尓撒走遍以色列全地公开传道有三年之久。最后他被加略人犹达斯出卖,犹达斯把士兵带到耶路撒冷城外的客西马尼园中捉拿尓撒。那时,与尓撒在一起的追随者违背尓撒的教导和榜样,当中有一些人拔出刀与士兵战斗。尓撒吩咐他们说:“把刀收回刀鞘!”(叶 18:11)。他知道以暴制暴只会带来更多的暴力,最终甚至会导致更多的人被杀害。尓撒晓谕他的追随者:“凡动刀的都要死在刀下。3

尓撒以实际行动向他的敌人显明了这种爱

在客西马尼园中,尓撒的一个追随者拔出刀,削掉了大祭司的仆人马勒古的一只耳朵。马勒古是随伙来捉拿尓撒的(叶 18:10)。然而尓撒做了非凡的事情。他说:“‘由他们吧!’就摸那人的耳朵,治好了他”(路 22:51)。多么令人惊讶的举动!尓撒使用他神奇的能力治好了一个来捉拿他,要把他置于死地的人。

尓撒甚至在敌人处死他的过程中还为敌人祈祷

尓撒因为宣称是真主的儿子而被判犯了亵渎的罪(叶 19:7)。罗马总督彼拉多命令把尔撒钉十字架,所以,尓撒被押到耶路撒冷城外的各各他,并被罗马士兵钉在了十字架上。当尓撒被挂在十字架上的时候,他祈求他的天父赦宥那些把他钉十字架的人:“父亲啊,赦宥他们!因为他们不知道自己在做什么”(路 23:34)。多么令人惊讶的祈祷!

尓撒的死阐述了对敌人的饶恕

真主造化了我们,把我们安置在地上,好叫我们顺从和荣耀他。但没有一个人能完全按照真主所希望的方式来生活。我们由于违背真主的律法,与真主隔绝了。《天经》告诉我们:“虽然你们从前也是和真主隔绝,心思上与他为敌,行为邪恶”(西1:21)。
但尓撒没有因为敌人的罪就消灭他们,而是为他们献上他自己的生命。《天经》说:“我们作真主的敌人的时候,尚且通过 真主儿子的死与他和好,既然和好了,就更要因他的生得搭救了!”4 尓撒的死使我们与真主和好了。我们被告知:“就是 真主在 麦西哈里使世人与他自己和好,不再追究他们的过犯,并且把和好的道托付给了我们”(林二5:19)。

尓撒为了赦宥我们的罪而死

在最后的晚餐上,即尓撒死亡之前与追随者所吃的最后一顿饭,他说:“这是我的血,是立约的血,为许多人流出来,使罪得赦宥。”5
如果我们相信尓撒,我们现在就与真主和好了,因为罪的问题已经被解决掉。
所以,我们既然因信称义,就通过我们的主 尔撒麦西哈与 真主和好; 我们也通过他因信可以进入现在所站的这恩典中,并且因盼望分享真主的荣耀而欢欣。6

人们对尓撒和暴力的一些异议

一些人认为尓撒在福音书的三个章节中教导或践行了暴力。

《马太卷》 10:34–36

那些说尓撒教导暴力的人,经常引用下列经文:

“你们不要以为我来了,是要给地上带来和平;我来并不是要带来和平,而是要带来刀剑,因为我来了是要:‘叫人与父亲作对,女儿与母亲作对,儿媳与婆婆作对,人的仇敌就是自己的家人’”(太10:34–36)。

从表面上看,这似乎指尓撒是带着来刀剑而来,让家人彼此作对。然而,这种观念与尓撒不使用暴力的行动或他关于避免暴力、追求和平的教导不符。仔细研读旧约和《引支勒》背景,就会发现,这节经文不是教导尓撒认可运用武器或分裂家庭。必须要根据上下文来解读这段经文。我们要注意三个重要因素。
首先,这节经文是直接从旧约《弥迦卷》7:6引用过来的,它的上下文非常重要。弥迦写作该书卷的时候,以色列人正在社会、政治、经济和军事等方面上面临着严重的挑战,这些挑战正导致社会结构崩溃。他给了以色列人这个警告和建议:

不要信靠邻居, 也不要信任朋友, 要守住你的嘴唇,不要向躺在你怀中的妻子透露。儿子藐视父亲,女儿抗拒母亲,儿媳与婆婆作对;人的敌就是自己的家人。至于我,我却要仰望主,我要等候那搭救我的真主;我的真主必应允我(弥 7:5–7)。

这段经文所教导的是,即使那些与你关系很密切的人,在处境变得艰难时,也可能会离弃你或背叛你,但真主绝不会令你失望。尓撒通过引用这段经文,警告门徒要注意即将来临的背叛。尓撒告诉他们,在苦难中,你的家人和最好朋友将会反对你,但我将与你们同在,一起经历苦难。
第二,释经学(解释天经的科学)的基本原则是以经解经。重要的是看尓撒在其他什么地方使用过这节经文,以及它在那里的意思。带刀剑的显然不是尓撒,而是那些抵挡他和平信息的人。尓撒在《路加卷》也使用了这个引文,他在《路加卷》中说:

你们以为我来是要地上有和平吗?不是的,我告诉你们,是要有纷争。从今以后,一家五口将起纷争,三个反对两个,两个反对三个。他们将起纷争:父亲反对儿子,儿子反对父亲,母亲反对女儿,女儿对母亲,婆婆反对儿媳,儿媳反对婆婆(路12:51–53)。

这段经文中阐明了尓撒在《马太卷》10:34中所提到的“刀剑”,是暴力迫害的刀剑,是各个时代反对他的追随者的非信道者所使用的工具。尓撒警告他的追随者说:“他们如果迫害我,也必定迫害你们”(叶15:20)。他说得非常具体:“你们对人要有提防之心,因为他们要把你们送交公议会,并要在礼拜堂里鞭打你们;你们为我的缘故,也要被带到统治者和君王面前,向他们和外族人作证……弟兄要将弟兄,父亲要将儿女置于死地;儿女要悖逆父母,害死他们。你们为我的名,要被众人恨恶,然而坚忍到底的就会得搭救。”7 追随尓撒可能是一个不受家人和朋友欢迎的选择,但尓撒必须优先于他们。
第三,这节经文表明由弥迦于七世纪之前所写的旧约,被尓撒的事工应验了。尓撒是早前先知所应许的那一位。

《路加卷》19:27

有些人认为尓撒教导暴力,因为他说:“至于我的那些敌人,就是不愿意我作王统治他们的,把他们拉到这里来,在我面前宰了”(路 19:27)。这节经文的上下文很重要。它是一个引用其他人话语的比喻。该话是一个贵族所说,“有一个贵族要往远方去接受王位,然后回来”(路 19:12)。对于尓撒的听众而言,他们会立即明白这个“贵族”是谁。比尓撒稍晚一点出生的耶胡德历史学家优素福,在他的著作《耶胡德古史》(Antiquities of the Jews)8 中指出大希律王正是那样做的——他曾前往罗马,从凯撒那里接受王位。正如比喻所言:“他本国的人却恨他,就派使者跟着去说:‘我们不愿意这个人作王统治我们’”(路 19:14)。在尓撒时代,任何一位听者都会立即认识到这个故事是讲希律王的。希律实际上是被凯撒立为以色列王的,他返回以色列后,命令把他的反对者处决掉,因为他是个残忍的人。因此这些是尓撒所引用的希律王说的话;他不是在讲他自己。

《马可卷》11:15

有些人认为曾尓撒发脾气,使用暴力清理圣殿,因为他用鞭子把在耶路撒冷圣殿中做买卖的人赶走。然而,如果我们仔细研读经文,就会看到这种说法是错误的。《马可卷》告诉了我们尓撒在凯旋日那天荣入圣城的情况,“尓撒到了耶路撒冷,进入圣殿。他察看了四周的一切后,因为时候已经不早,就和十二使者出城往伯大尼去”(可 11:11)。尓撒在前一天的下午就来过圣殿,察看了四周的一切,第二天他带着预定好的计划返回圣殿。所以,“第二天”(可11:12),“他们来到耶路撒冷。尔撒进了圣殿,就把殿里做买卖的人赶走,又推倒兑换银钱之人的桌子,和卖鸽子之人的凳子”(可11:15)。显然,尓撒的这个行动是基于他事先考查而仔细计划好的,而非他偶然遇到那些人,一时头脑发热的举动。此外,它应验了好几个预言。先知玛拉基曾警告过耶胡德人,当真主来到他的圣殿时将会发生什么:

“万军之主说:‘看哪!我派我的信使,在我前面预备道路;你们所寻求的主,将忽然进入他的殿;你们所爱慕立约的信使,就要来到。’可是,他来的日子,谁能忍受呢?他显现的时候,谁能站住脚呢?因为他像炼金之人的火,又像漂布之人的碱”(玛3:1–2)。
《诗篇》中也有一个预言:“他的门徒就想起经上记着说:‘我为您的殿心中迫切,如同火烧’(诗69:9)”( 叶2: 17)。

尓撒说兑换银钱的人把圣殿弄成了“贼窝” (太 21:13 ),是引用了先知耶利米的 话:“ 话:“ ‘这称为我名下的殿,难道在你们眼中看贼窝吗?但都见了。’这是主的宣 这是主的宣 告” (耶 7:11 )。尓撒没有使用暴力来对待那些 滥用圣殿来谋利的人。他确实使了鞭 用圣殿来谋利的人。他确实使了鞭 用圣殿来谋利的人。他确实使了鞭 子,但那只是用于对付更大的牲畜:“ 子,但那只是用于对付更大的牲畜:“ 就用绳索做了一条鞭子,把众人连牛带羊都从圣 殿外院赶出去 ”(叶 2:15 )。

尓撒从未使用身体暴力。即使当他再来审判全地的时候,他也不需要使用暴力。《天经》是这样描述荣耀的尓撒的:“他的右手拿着七星,有一把两刃的利剑从他口中吐出来;他的脸发光好像正午的烈日”(启1:16)。关于这把从尓撒口中吐出来的利剑,《启示录》2:16 和19:15、21也描述到了。它应验了《以赛亚卷》中一个关于即将来临的麦西哈的预言,那个预言描述了真主将如何为他的事工而预备他:“他使我的口如快刀,把我藏在他手的阴影之下;他又使我成为磨亮的箭,把我在他的箭袋里”(赛49:2)。这个形象的重要性,可在尓撒与反麦西哈者的争战看到,反麦西哈者就是不法者,回民称他为麦西哈达加尔(al-Masih al-Dajjal,即假麦西哈)。《天经》详细记载了这个事件:“那时,这不法的人将要显露出来。主尔撒要用自己口中的气除掉他,以自己再来所显现的光辉消灭他”(帖二 2:8)。换句话说,尓撒将用话语,只是凭着说话,就会打败他。尓撒在地上开展事工期间,只凭着命令就把恶魔赶了出去:“到了黄昏,人们带了许多被恶魔附体的人来见尔撒,他只用一句话就把污灵赶出去,并且治好了所有患病的人”(太8:16)。真主只凭着说“要有……”或“要……”就造化了天地。9 同样地,尓撒将单单通过宣告权力的审判话语,就把反叛真主的邪恶力量打败。尓撒是真主大能的道。

总结

尓撒在地上生活期间,始终如一地展示了一个和平的榜样。他避免使用暴力,并且教导反对暴力,即使那会让他付上自己的生命。他愿意承受他人的仇恨,而不是打击报复,增加顿亚的暴力。一些认为尓撒提倡或采用暴力的说法,经证明是没有根据的。

10. 尓撒的显迹

一名医生走访中东地区的一个村庄,人们邀请他去到一 个 房子里。 在那里, 大概 有二十五名妇女围坐在一 个 头发凌乱的妇女四周,那个妇女的家人说她 发疯 地跑来跑 去,到处咬人。排除不是犯了狂犬病后,医生问她的 家 人:“你们认为她得了什么 病?” “她身上有邪灵,” 她们说。“你能给她开些药吗?” “ 没有药或注射剂能对付这个问 题,”医生回答说。“但是,神圣的《引支勒》 告诉我们,麦尔彦之子尓撒有胜过邪灵的权能,他只需要一句话,就把邪灵赶走。你 们愿意 我 向尓撒 祈祷, 求 他 赶出 这 个妇女身上的 邪灵吗?” 经过一 番 讨论后,那个妇女同意了。医生就祈求尓撒 把那个妇女从各种邪灵的压 制中释放出来。祈祷后,那个妇女变得安静 了 起来,第二天,她的行为恢复了正常。

显迹的必要性

《天经》指定显迹为检验先知真实性的标记。1 “这是真主所确立的方式,旨在 通过显迹来证实他的先知。”2 悖逆的耶胡德人经历到被掳至巴比伦的苦难后,认识 到先知和显迹是有关联的。他们哀叹:“我们看不见我们的记号,也不再有先知; 我 们当中也没有人知道这灾祸要到何时”(诗 74:9)。当尓撒把圣殿中兑换银钱的人赶 出圣殿,实施他的权力时,反对他的人要求他显个显迹来证明他的权力(叶 2:18)。 尓撒用他即将无常和奇迹复活的事情来回答他们(叶 2:19–21)。后来,尓撒引用他 所行的显迹作证据,证明他的权力(叶 14:11)。

《天经》和《古兰经》都证实尓撒行了很多显迹

在《古兰经》中,尓撒说:“我必定为你们用泥做(akhluq)一个像鸟样的东 西,我吹口气在里面,它就奉真主的命令而飞动” (《古兰经》3:49)。在《古兰 经》5:110 中,真主证实了这个显迹,对尓撒说:“你奉我的命令,用泥捏 (takhluq )。 ” 用泥捏一只像鸟样的东西,把生气吹到里面,使它成为活物,与真主 造化阿丹时所使用的方法是一样的。3 事实上,在这些经文中,描述尓撒行动的动词捏 /造(khalaq),在《古兰经》的其他地方只适用于真主。“造化者”是真主的九十九 个美名之一 [al-khāliq,(例如《古兰经》 40:62)]。

《天经》也说尓撒是造化者。4  然而,孩童尓撒用泥捏造鸟的故事是伪造的。可 以从后期的非天经著作中找到这个故事,即第二世纪的《多马童年福音》( Infancy Gospel of Thomas )II:1–55 和第五/六世纪的《拿士尼耶稣童年的福音书》1:36。6 《古兰经》还提到了其他显迹,例如尓撒使天然盲人看见,医治麻风病人,又能 使死者复活。7 在《天经》也可以看到尓撒所行的这些以及其他很多显迹。

表格 10.1 包含了一个《引支勒》中记录的尓撒的显迹清单。

表格 10.1《引支勒》中记录的尓撒的显迹
显迹详情
自然显迹把水变成酒(叶 2)
钓到嘴里含有硬币的鱼(太 17)
捕到很多鱼(路 5)
咒诅无花果树(太 21, 可 11)
平静风暴(太 8, 可 4, 路 8)
捕到153条鱼(叶 21)
给五千人吃饱(太 14, 可 6, 路 9, 叶 6)
在水面上行走(太 14, 可 6, 叶 6)
给四千人吃饱(太 15, 可 8)
使亡人复活拿因寡妇的儿子(路 7)
叶鲁的女儿(太 9, 可 5, 路 8)
拉撒路(叶 11)
尓撒自己从亡人中复活(太 28, 可 16, 路 24, 叶 20)
释放迦百农一个被恶魔污灵附身的人(可 1, 路 4 )
一个晚上释放了许多人(太 8, 可 1, 路 4 )
格拉森被恶魔附身的人(太 8, 可 5, 路 8)
一个迦南女孩(太 15, 可 7 )
一个被污灵附身的男孩(太 17, 可 9, 路 9 )
一个被盲哑恶魔附身的人(太 12, 路 11 )
几个妇女,包括抹大拉的麦尔彦(路 8 )
医治显迹百夫长的儿子(叶 4 )
患血漏病的妇女(太 9, 可 5, 路 8 )
麻风病人(太 8, 可 1 )
一个天然盲人(叶 9 )
布特鲁斯的岳母(太 8, 可 1, 路 4 )
革尼撒勒的许多人(太 14, 可 6 )
两个盲人(太 9 )
一个患水臌病的人(路 14 )
一个晚上释放了很多人(太 8, 可 1, 路 4 )
一个又盲又哑的人(太 12, 路 11)
一个盲人(太 9 )
一个瘫痪的人(太 9, 可 2, 路 5 )
百夫长的仆人(太 8, 路 7 )
盲人巴底买(太 20, 可 10, 路 13 )
一个瘫痪的人(叶 5 )
一个弯腰曲背的妇女(路 13 )
十个麻风病人(路 17 )
复原马勒古被砍下的耳朵(路 22, 叶 18)
一个聋人(可 7 )
一个盲人(可 8 )
复原枯萎的手(太 12, 可 3, 路 6 )

《天经》也清楚说明尓撒所行的显迹不只这些。“尔撒在门徒面前还行了许多别 的显迹,没有记在这书上”(叶 20:30)。叶哈雅接着说:“尔撒还做了很多其他的 事;如果都一一写下来,所要写成的书,我想就是这个顿亚也容纳不下”(叶 21:25)。

尓撒为什么行显迹?

在旧约中,显迹验证了真主所差派的先知或使者。例如,

  • 真主能穆萨能行很多显迹。“这样就使他们相信主他们祖先的 真主,就是易卜 拉欣的 真主、易司哈格的真主、叶尔孤白的真主曾向你显现了”(出 4:5)。
  • 易勒雅斯在迦密山挑战白耳利的 450 名先知说:“‘你们呼求你们神明的名字, 我也呼求主的名字。那降火回应的神明就是真主了。’众人都回答:‘这话说得很 好!’(王上 18:24)
  • 像优素福一样,但以理也能解释梦,但他证实这种能力不是来自于他自己: “只有一位在天上的真主能把一切隐秘的事显明”(但 2:28)。
  • 在约书亚、艾勒叶赛、基甸、参孙、舍木威莱、以赛亚和忧努司等人的事工 中,也有显迹发生。

所以尼哥德慕对尓撒说:“老师,我们知道您是从真主那里来的师表,因为如果 没有 真主同在,您所行的这些显迹,就没有人能行”(叶 3:2)。
显迹证明尓撒的权能,表明了他的神性。他说:“如果我不做我父的事,你们就 不必信我;如果我做了,你们纵然不信我,也应当信这些事,好让你们确实知道,我 父是在我里面,我也在父里面”(叶 10:37–38)。 有些显迹明显模仿了真主在旧约中的作为。尓撒能够说:“我实实在在告诉你 们,子靠着自己什么都不能做,只能做他看见父所做的;因为父所做的事,子也照样 做”(叶 5:19)。例如,

  • 真主“使狂风止息,海浪就平静无声”(诗 107:29),尓撒也这样做(可 4:35–41)。
  • 真主“步行在海浪之上”(安 9:8),尓撒也这样做(可 6:45–52)。
  • 真主在旷野给饥饿的人吃饱(出 16:14–35),尓撒也这样做(可 8:1–10)。

尓撒使用显迹作为教导基点,表明他的神性本质。他对一个瘫痪的人说:“你的 罪赦了”(可 2:5)。法利赛人知道唯独真主有权力赦宥人的罪(诗 103:3),所以他 们正确地问道:“ 除了 真主一位以外,谁能赦罪呢?”(可 2:7)。《古兰经》也有 同样的陈述:“除真主外,谁能赦宥罪恶呢?” (《古兰经》3:135)。尓撒为了证明 他有权力赦宥人的罪,就对那个瘫痪的人说:“‘我嘱咐你,起来,拿起你的褥子, 回家去吧。’那个人就起来,立刻拿着褥子,当众出去了”(可 2:11–12)。治好一个 盲人之前,尓撒宣称:“我是顿亚的光,跟随我的,必定不在黑暗里走,而要得到生 命的光”(叶 8:12)。在旧约中,“光”这个字眼是应用于耶和华的(赛 60:20),在 《古兰经》中,它也应用于真主(《古兰经》24:35)。

对于用心观察的人,尓撒的显迹中包含有教训。尓撒通过他的显迹阐明了信心的 重要性。一个迦南妇女,因为她的女儿被恶魔缠身,就坚持请求尓撒医治她的女儿, 要求得不到满足,决不罢休。“‘女士,你的信心真大,照你的心愿给你实现吧!’ 从那一刻起,她的女儿就好了”(太 15:28)。类似地,一名罗马百夫长在他的仆人被 医治前,就坚信尓撒,这令尓撒感到很惊讶:“这样的信心,我在以色列中从来没有 见过”(路 7:9)。与之相比,当尓撒把洁净缸里的水变成酒时,暗示了他拒绝耶胡德 人的洁净仪式(叶 2:8):真正的洁净是关乎心的(可 7:17–23)。通过咒诅不结果子 的无花果树(太 21:19),尓撒使用预言性象征手法指出耶胡德人作为真主唯一选民时 代的终结:无花果树是以色列的象征,8 她拒绝她的真主麦西哈。现在,进入真主之国 的门向所有民族敞开,它不基于民族或践行仪式,而是基于信心。

显迹是真主的国已经来临的记号。尓撒从事工的开始9 直到结束,10 多次谈到了 “真主的国”,在福音书中一共提到了 45 次。他称自己是王。11 他接受“达伍德的子孙”这个以色列王位继承人的荣誉称号。11 他说:“如果我靠真主的能力驱魔,这就 是真主的国临到你们了”(路 11:20)。他的显迹是他的君王统治和权能的记号。

显迹是慈悯的记号。尓撒的表哥施洗叶哈雅被杀害后,尓撒坐船到旷野里隐藏了起 来。但群众还是想找他,“尔撒上了岸,看见一大群人,就慈悯他们,治好了他们的病 人”(太 14:14)。另有一次,一大群人跟随他来到一个很偏僻的地方:“尔撒叫门徒前 来,说:‘我慈悯这一群人,因为他们跟我在一起已经有三天了,也没有什么吃的;我不 想叫他们饿着肚子回去,恐怕他们在路上晕倒’”(太 15:32)。因此,他通过行显迹给 他们吃饱。当两个盲人求他医治他们的眼睛时,“尔撒就慈悯他们,摸他们的眼睛。他们 立刻能看见,就跟随了 尔撒”(太 20:34)。有一个麻风病人来到尓撒面前,请求尓撒洁 净他,“尔撒动了慈悯的心,就伸手摸他,说:‘我愿意,你洁净了吧!’ 麻风立刻离开 了他,他就洁净了。”12 但显迹不只是减缓身体的痛苦和缺陷。盲人和瘫痪的人是弱势群 体,而麻风病人则完全被与社会隔离(利 13:45)。尓撒把他们带回了主流社会:“他看 见了,就对他们说:‘你们去让祭司检查吧”(路 17:14)。他知道祭司有权力宣告他们 洁净了(利 13:12–39)。

显迹是真主博爱的记号。尓撒不加选择地帮助和医治人。尓撒显迹的受益者有年轻 人,有老年人,有男性,有女性,有富人,也穷人,有耶胡德人,也有外族人。 《古兰经》说尓撒是“奉真主的命令”行显迹的。13 基督徒和回民都认同这一 点。为表达他既是完全的真主又是完全的人这个双重本性,我们可以说尓撒“奉真主 的命令”做一切事情。他说:“子靠着自己什么都不能做”(叶 5:19),“我靠自己 什么都不能做”(叶 5:30),“我不凭着自己做什么事”(叶 8:28)。作为真主,尓 撒做什么事情,总是完全和谐地与父和圣灵合作。他从不做与三位一体的神圣旨意相 冲突的事情。作为一个完全的人,他生活在地上期间,正如我们所有人都应当的那 样,总是遵从父的旨意行事。其他所有人都效仿他们的祖先阿丹,行事违背真主的旨 意,但尓撒作为完全的人,从来没有违背真主的旨意。他向我们显明了该如何过无罪 的生活,如何完全“奉真主的命令”而活。

显迹本身不是神性的记号。正如我们在前面所看到的,其他先知也行显迹。然而,他们行显迹的能力是源于真主的。因此,他们没有权力把行显迹的能力传递给其 他人。但尓撒不同。行显迹的能力是他与生俱有的,他能够把这个能力传递给其他 人:“尔撒叫了十二个门徒来,赐给他们胜过污灵的权力,能赶出污灵和医治各种疾 病、各种病痛”(太 10:1)。布特鲁斯能在水面上行走,是因为他与尓撒同在,但即 使是这种情况,也需要操练信心(太 14:28–31)。

因此,尓撒的追随者通过使用他的权力,继续行他的显迹。尓撒升天后,他的两 名使者,即布特鲁斯和叶哈雅,在耶路撒冷的圣殿中医治好了一个生来瘸腿的人。结果,他们被人捉拿并押到公会那里,面对公会成员,他们自信地宣扬麦西哈。“他们 看见布特鲁斯和叶哈雅的胆量,也知道这两个人是没有学问的平民,就很惊奇;同时 认出 他们是跟 尔撒一起的 ,”14 后来,使者鲍鲁斯对早期基督徒描述他的事工时, 说:“我在你们当中,以各种忍耐,用显迹、奇事和大能,作为使者的凭据”(林二 12:12)。

在早期哲玛提中,显迹证实了真主的救恩:“如果我们忽略了这么大的救恩,怎 能脱离呢?这救恩起初是由主亲自宣讲的,后来听见的人给我们证实了。真主又按自 己的旨意,用显迹、奇事和各种异能,以及圣灵的恩赏,与他们一起作证”(来 2:3–4)。《使者行传》描述了由尓撒追随者所行的许多显迹(参看表格 10.2),他 们行显迹的时候,经常说“奉尓撒麦西哈的名”这句话(使 3:6, 16:18),表明他们 是靠尓撒的权力而行的,而不是靠他们的权力。这与尓撒的方法是不同的,尓撒会 说:“我嘱咐你……”(可 9:25),表明他是凭自己的权力说话,而不是凭获得的权 力说话。

 

总结

尓撒行显迹的能力在《古兰经》和《天经》中都有非常有力的证明。尓撒谈论显 迹,使用显迹来帮助众人完全明白他的身份。显迹也是即将来临的真主之国的象征和 真主慈悯的记号。尓撒把行显迹的能力传递给了他的门徒。

8. 根据《古兰经》、《圣训》和《天经》,尓撒麦西哈是无罪的

当我在中东正要走进一家小商店的时候。看见一名男子斜靠着门框,重重复复地诵读:“阿斯塔费安拉(Astaghfir Allah),阿斯塔费安拉,阿斯塔费安拉”(真主赦宥我)。我停下来跟他打招呼,然后用阿拉伯语问他:“历史上唯一没有请求真主赦宥他的罪的人是谁?”他思考了片刻,一脸困惑,试探性地回答说:“穆罕默德?”我回答说:“不是。”“他一天请求赦宥100次,跟你正在做的一样。但谁毕生都没有犯过任何罪?”他再次皱起眉头,停顿一下,然后得意地说:“Isa bin Maryam”(麦尔彦之子尓撒)。

几乎每个人都设法要达到自己的最好状况。每个人都自我感觉良好或希望别人把自己想得很好。《天经》为个人和集体的行为设定了非常高的标准:真主晓谕古代耶胡德人说:“你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。”1 尓撒使用了同样的标准:“所以你们要全美,正如你们的天父是全美的”(太 5:48)。有人活出过这样的标准吗?

《古兰经》

《古兰经》称尓撒麦西哈自出生以来就没有犯过错。天仙吉卜利勒对麦尔彦说:“我只是你的主的使者,我来给你一个纯洁(zakiyyan)的儿子” (《古兰经》19:19)。根据回民学者巴大维(al-Baidawi)、2 塔巴里和扎马赫沙里(al-Zamakhshari )3 的观点,“纯洁”这个词语表达的意思是指无可指摘、无罪的。一流解经家法赫尔丁·拉齐 [Fakhr al-Din al-Razi(d. 606/1209)说:
无错(zakiyyan)意味着三样事情:第一,他是没有罪的;第二,他正直地成长,正如人们所说的,无罪的人是纯洁的,正在生长的植物是纯净的;第三,他是无可指摘和纯洁的。4

《圣训》

《圣训》强烈暗示了麦西哈的无罪,因为他在出生上没有受到恶魔的触摸。“先知说:‘每当有人类出生,易卜劣厮就会用他的两根手指触摸婴儿的两侧,但麦尔彦的儿子尓撒除外,恶魔试图要触摸他,但没有成功,因为他触摸到的是胎盘。’”6
尓撒也是唯一没有罪的先知。一段关于审判日的圣训认为其他所有先知都承认自己有罪:阿丹承认他吃了禁果,努哈祈求他的国家受到攻击,易卜拉欣撒了三次谎,穆萨杀了一个人,穆罕默德需要他以前和以后的一切罪被赦宥。但是,尓撒是独一无二的:据说“没有提到尓撒犯过任何罪。”7

《天经》

尓撒降生前,天仙吉卜利勒称他为“圣者”(路1:35)。以赛亚已经预言到了即将来临的麦西哈:“他从未有过暴力,他的口中也没有诡诈。”8
尓撒的人生是完美无暇的,这使得他敢站在听他讲道、观察他行为的人面前问:“你们中间有谁能指证我有罪呢?”(叶 8:46)。但没有人能指出他有任何的罪。尓撒称自己是被天父差派来的,他说“那寻求派他来者荣耀的,才是真诚的人,在他里面没有不义”(叶7:18)。
不仅他自己说他的人生是完美无瑕的。当耶胡德人控告尓撒犯了罪,把他押到罗马总督彼拉多那里时,彼拉多细细审查了他。彼拉多三次论到尓撒说:“我查不出他有什么罪。”9
当耶胡德人坚持要求彼拉多处死尓撒时,彼拉多把尓撒交给他们钉十字架,虽然他曾三次声称他是无罪的。尓撒被挂在十字架上的时候,他旁边的一个罪犯说:“这个人并没有做过什么不对的事”(路23:41)。他死的时候,百夫长看见所发生的一切事,就说:“这的确是个义人”(路 23:47)。
尓撒的追随者布特鲁斯描述尓撒是“圣者、义者”(使3:14),“他到各处行善事”(使 10:38)。《天经》说尓撒是没有罪的:
我们既然有一位伟大的、穿越了诸天的大祭司,就是 真主的儿子 尔撒,就应该坚持所宣认的信仰。因为我们的大祭司并不是不能同情我们的软弱,他像我们一样,也曾在各方面受过诱惑,只是他没有犯罪(来 4:14-15)。
尓撒是“一位圣洁、没有邪恶、没有玷污、从罪人中分别出来、高过诸天的大祭司”(来7:26)。

为什么麦西哈是无罪的非常重要

这表明尓撒是真主

在《古兰经》中,唯独真主是圣洁的。真主的九十九个美名之一是“至洁的”(至洁的)。10 根据《古兰经》,所有人多多少少都会有瑕疵:“如果真主为世人的不义而惩治他们,那末,他不留一个人在大地上。”11 只有真主是完全公义的。由于尓撒是完全公义的,所以他是真主。
在《天经》中,唯独真主是圣洁的。旧约描述真主是“以色列的圣者”有三十多次(例如王下19:22)。哈拿祈求说:“没有人像主那么圣洁,因为除你以为没有别的神明,也没有磐石像我们的真主”(木上2:2)。哈巴谷这样描述真主:“您的眼目纯洁,不看邪恶,不能坐视奸恶”(哈 1:13)。麦尔彦歌唱:“全能者为我做了大事,他的名为圣洁”(路 1:49)。
“有一个人前来见 尔撒,说:‘老师,我要做什么善事,才能得到永生呢?’ 尔撒说:‘为什么问我关于善的事呢?只有一位是善的……’”(太 19:16–17)。后来,尓撒对他的追随者说:“我是好牧人……我为羊舍命”(叶 10:14–15)。在乐园里,那些已经得胜的人给“羊羔”唱一首新歌:“主啊!全能的真主,您的作为又伟大又奇妙! 万国的王啊……因为只有您是神圣的,万国都要来,在您面前下拜,因为您公义的作为已经显明出来了”(启 15:3–4)。

尓撒是完美的赎罪祭

按照耶胡德律法,任何为人的罪而献上作赎罪祭的动物,都必须要完全,无缺陷、无玷污(参看利4章)。当施洗叶哈雅看见尓撒时,他说:“看哪, 真主的羊羔,是除去人类的罪孽的”(叶1:29, 36)。尓撒无常后,他的一位追随者写道:“我们逾越节的羊羔 麦西哈已经被宰献作牺牲了”(林一 5:7)。只有无罪的祭牲才能赎其他人的罪。“真主使那无罪的替我们成为有罪的,使我们在他里面成为 真主的义”(林二 5:21)。另一名追随给早期的基督徒写道:“你们知道,你们从祖传的虚妄行为中被救赎出来,不是靠能坏的金银等物,而是靠麦西哈像羊羔一样无缺陷、无玷污的宝血”(布一1:18–19)。

尓撒是我们人类的完美榜样

只有完美的榜样才值得效仿。尓撒持续呼吁人们“来跟从我。”12 尓撒给使者们洗完脚后,对他们说:“我作了你们的榜样,是要你们也照着我所做的去做”(叶 13:15)。他还说:“学生不能超过老师,所有学成的,不过和老师一样”(路6:40)。尓撒的追随者被要求要效仿他,有谦卑的态度(腓 2:5–11)和仆人的心志(叶13.14)、饶恕他人(弗 4:32)、凭爱心行事、13 甘愿受苦(腓 3:10)和背负十字架(路 23)。使者布特鲁斯说:“你们就是为此被召,因麦西哈也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪而行”(布一2:21)。父亲对每个人目标是 “他们和他儿子的形象一模一样”(罗8:29)。

总结

关于尓撒麦西哈的无罪,《古兰经》、《圣训》和《天经》展现了一幅一致的图画。他的完美人生既对人类提出了挑战,也是一种鼓励。因为他是无罪的,所以他成为了其他所有人衡量自己的“黄金标准”。他是人类生活的最佳效仿榜样。他纯洁的人生也令他有资格成为整个顿亚的完美和唯一赎罪祭物。

6. 《古兰经》是怎么教导尓撒的

2011年6月,一块写着“尔撒:回教的先知”的巨型广告牌被一个称为‘真平安’(MyPeace)的回民组织放置在了悉尼市中。该组织的创始人迪亚·穆罕默德(Diaa Mohamed)说:‘我们想让人们更清楚地认识到,回教相信尓撒麦西哈。我们信奉他,认为他是真主大能先知中的一位。”1

《古兰经》中关于尓撒的教导以及那些教导如何与《天经》相一致

《古兰经》中包含有一些关于尓撒的信息,但那些信息在《古兰经》中不是分布得很广泛。在《古兰经》的114章经文中,提到尓撒的有15章,在总共6211节经文中,提到尓撒有的93节,总共有97个地方提到了尔撒。此外,这93节经文中的64节,都出现在第三和第九章有关麦西哈降生的故事里(部分重复)。
有些关于尓撒的教导与《天经》中的教导非常类似。表格6.1概述了《古兰经》和《天经》中对尓撒有相同教导的章节。

主题详情《古兰经》《天经》
尓撒的降生他的受孕是由天仙宣布的。《古兰经》 3:45路 1:26–38
天仙说真主能做人类做不到的事情。《古兰经》 19:16–19路 1:37
他的降生是真主命定的。《古兰经》 3:47; 19:21太 1:22–23
尓撒的名字是真主起的。《古兰经》 3:45太 1:21; 路 1:31
麦尔彦深受真主喜爱。《古兰经》 3:42路 1:28, 30, 42
尓撒是从真主而来的礼物。《古兰经》 19:19叶 3:16
真主把他的话授给了麦尔彦。《古兰经》 4:171叶 1:14
麦尔彦怀尓撒之前,没有男人接触过她。《古兰经》 3:47; 19:20; 21:91太 1:18
真主把他的灵吹入到麦尔彦身内,使他怀孕生子。《古兰经》 66:12; 21:91太 1:18, 20; 路 1:35
他降生的那天是蒙祝福的。《古兰经》 19:33路 2:10–14
他被称为“麦尔彦之子”。《古兰经》 3:36, 45 ( 23 次)可 6:3; 路 2:7; 太 13:55
他降生的合法性得到了确认。《古兰经》 19:29太 1:18–25
尓撒的降生是给世人的一个迹象。《古兰经》 21:91太 2:1–12; 路 2:8–20
尓撒的人性尓撒吃饭《古兰经》 5:75路 7:34; 15:2; 24:43
真主用圣灵扶助尓撒。《古兰经》 2:87, 253; 5:110布一 1:2; 太 4:1; 12:18; 路 4:18
施洗叶哈雅为尓撒作见证。《古兰经》 3:39叶 1:29–34
真主给尓撒赐下了诫命。《古兰经》 42:13叶 4:34; 5:17–20, 23–30, 36; 6:35–38; 7:28
尓撒遵从律法纳税。《古兰经》 19:31太 17:27
尓撒遇到其他人的反对。《古兰经》 3:55可 3:6
尓撒的头衔真主的道《古兰经》 4:171; 3:39, 45叶 1:1, 14; 启 19:13
真理之言《古兰经》 19:34叶一 5:7–12, 20; 2:21; 1:1; 叶二 1
麦西哈11 次 – 例如《古兰经》 4:17153 次在福音书中– 例如可 1:1
先知《古兰经》 2:91; 5:78; 19:30路 13:33; 太 21:11, 46; 路 7:16, 39
使者10 次 – 例如 《古兰经》 5.75来 3:1
来自真主的灵《古兰经》 4:171叶 4:24; 林一 15:45–47
见证人《古兰经》 5:117叶 8:14; 17:12–13
仆人《古兰经》 4.172; 19.30; 43.57–61赛 53; 叶 13:1–17; 使 3:26; 4:27
像阿丹一样。《古兰经》 3:59罗 5:12–21; 林一 15:20–22, 45–49
尓撒的品性有慈悯的《古兰经》 19:21太 9:36; 15:32
公义的《古兰经》 3:46; 6:85叶 8:46; 来 4:15
无罪的《古兰经》 19:19来 7:26; 林二 5:21
他人的榜样《古兰经》 43:57, 59叶 13:15; 路 9.23; 腓 2:5–11
充满平安《古兰经》 19:33叶 14:27
孝敬母亲《古兰经》 19:32叶 19:26
谦卑《古兰经》 19:32太 11:28; 可 7:36
与真主的关系真主为尓撒作见证。《古兰经》 5:110–111叶 5:37; 8:18
尓撒只做真主吩咐他做的事情。《古兰经》 5:117叶 14:1, 10
真主不是麦尔彦之子麦西哈。《古兰经》 5:17, 72林一 8:6
真主用圣灵扶助尓撒。《古兰经》 2:87, 253; 5:110太 4:1, 12; 路 4:18; 布一 1:2
尓撒依靠真主。《古兰经》 3:49; 5:110叶 5:19, 30; 8:28; 12:49–50; 14:31
尓撒向真主祈祷。《古兰经》 19:31路 1:35; 6:12
真主给他提供庇佑和保护。《古兰经》 23:50路 4:30
真主问尓撒是否舍真主而以他和麦尔彦为神灵,尓撒否认了这个说法。《古兰经》 5:116叶 10:30; 17:21; 太 17:5
尓撒的显迹尔撒带着显迹而来。《古兰经》 43:63; 61:16太 12:22–32
真主赐给尓撒许多显迹。《古兰经》 2:87, 253叶 6:11–14
尓撒造了泥鸟,并把生命吹进鸟里面。《古兰经》 3:49; 5:110叶 5:21; 20:22
尓撒医治生来就眼盲的人。《古兰经》 3:49; 5:110叶 9:1–12
尓撒医治瘫痪的人,使人从亡人中复活,并说预言。《古兰经》 3:49; 5:110叶 6:47–49; 11:43–44; 可 12:40
尓撒做一切事情,都是获得真主的许可后才做的。《古兰经》 3:49; 5:110叶 5:19, 30; 8:28; 12:49–50; 14:31
麦西哈请求真主从天上降下食物。《古兰经》 5:112–114叶 6:5–14
尓撒和启示尓撒接续了耶胡德的众先知。《古兰经》 5:46太 21:33–41
真主与他的众先知(包括尓撒)订立了盟约。《古兰经》 33:7路 4:18, 43
尓撒证实了他手中的旧约。《古兰经》 3:50; 5:46; 61:6路 4:21; 16:17; 太 5:18; 15:1–6
真主赐给了尓撒《引支勒》(福音)。《古兰经》 19:30路 1:16–20
《引支勒》是向导和光明。《古兰经》 5:46路 2:32
真主教导尓撒智慧。《古兰经》 3:48; 5:110路 2:40
尓撒给人们带来智慧。《古兰经》 43:63太 13:1–52
尓撒教导人敬拜真主。《古兰经》 3:51; 5:117太 6:9–13
尓撒从来不说任何他没有权利说的话。《古兰经》 5:116叶 14:10
尓撒比律法更大。《古兰经》 3:50可 7:14–20
尓撒知道末日的事情。《古兰经》 43:61路 21:25–28; 17:30
唯独真主知道末日的事情。《古兰经》 41:47; 43:61太 24:36
尓撒的追随者尓撒有追随者。《古兰经》 3:53叶 3:26
真主的帮助者是那些帮助尔撒的人。《古兰经》 3:52; 61:14叶一 2:23
真主启示尓撒的门徒,告诉他们要相信真主和真主的使者尓撒。《古兰经》 5:111叶 6:68–69
尓撒告诉真主,他的门徒是真主的奴仆,他可以选择惩罚或赦宥他们。《古兰经》 5:118叶 17:6–11
真主说他要使尓撒的追随者高于不信道者,直到复活日。《古兰经》 3:55弗 2:6
基督使说尓撒(麦西哈)是真主的儿子。《古兰经》 9:30叶 20:30–31
尓撒的无常和复活众人密谋反对尓撒。《古兰经》 3:54叶 12:10
真主用计谋反击人的计谋,并且获胜。《古兰经》 3:54启 13:8; 太 20:17–19; 使 3:15; 4:10; 罗 8:37
真主能做一切他想要做的事情——甚至允许尓撒无常。《古兰经》 5:17路 1:37
耶胡德人杀害了尓撒和其他先知。《古兰经》 2:91使 2:36; 3:15; 4:10; 5:30
耶胡德人自己并没有把麦西哈钉十字架。《古兰经》 4:157路 23:24–25
杀害众先知及麦西哈的人,是按照真主的计划而行的。《古兰经》 8:17, 也参看《古兰经》 4:157–158使 2:23
尓撒是被以色列人杀害的众使者之一。《古兰经》 2:87; 5:70使 7:52; 路 11:49
真主告诉尓撒他要使他死亡。《古兰经》 3:55可 14:36
尓撒死亡并从亡人中复活后,获得了祝福和荣耀。《古兰经》 19:33叶 12:23; 路 24:26
真主使麦西哈死亡的时候,真主自己成了监护者。《古兰经》 5:117叶 17:14
真主告诉尓撒,他将使他从亡人中复活。《古兰经》 3:55使 1:9; 路 18:33
麦西哈无常了,但真主使他从亡人中复活。《古兰经》 6:122罗 6:4–11
真主把尓撒擢升到他自己那里。《古兰经》 4:158可 16:19
尓撒复活的那天是蒙祝福的。《古兰经》 19:33路 2:10–14
尓撒的特殊地位真主高举尓撒在其他使者之上。《古兰经》 2:253来 1:1–3; 太 21:33–41
尓撒是真主所亲近的。《古兰经》 3:45叶 14:7–9
尓撒在今世和永世中都是被高度尊荣的。《古兰经》 3:45叶 5:22; 腓 2:9–11
尓撒是蒙福的。《古兰经》 43:61; 另参看《古兰经》 43:85太 21:9
真主使尓撒无论去到哪里都蒙祝福。《古兰经》 19:31可 7:37
尓撒是从真主而来的慈悯。《古兰经》 19:21弗 2:4
尓撒是从真主而来的迹象。《古兰经》 21:91; 23:50太 12.40; 路 11:29–30
尓撒按照真主的意愿向真主祈求。《古兰经》 2:255提一 2:5; 来 7:25; 罗 8:27, 34
《古兰经》说真主将会与他的众天仙在云中降临。《古兰经》 2:210在《天经中》,尓撒正是这样描述他自己的,(太 24:30–31; 25:31; 可 13:26–27; 14:62 ) ,其他人也是这样描述他的(帖一 4:7; 启 1:7 ) 。
在审判日,尓撒要作证反对那些在他们死之前都不相信他的人。《古兰经》 4:159叶 5:22–23

《古兰经》关于尓撒的其他观念或错误观念

《古兰经》包含一些关于尓撒的其他材料是《天经》中所没有的。《古兰经》称婴儿尓撒从摇篮里对人说话(《古兰经》3:46),这样做是为了反对控告麦尔彦的人,保护麦尔彦(《古兰经》19:28–32)。虽然以前在稍后的基督徒作品《拿士尼耶稣童年的福音书》1:22中,曾发现过这样的说法,但这不是天经的观念。

《古兰经》9:31说基督徒舍弃真主,把尓撒当作主。事实上,基督徒一直以来都相信尓撒既是主又是真主(林一8:6)。关于这一点的更多细节,请参看第一章。
《古兰经》否认真主能“生”(attaxadha)3 或“有”(lahu,《古兰经》4:171)一个肉身的儿子(walad)。《天经》同样也否认尓撒的降生有任何肉身关系,因为真主是“灵”(叶4:24)。尓撒证实“由肉身生的就是肉身,由灵生的就是灵”(叶 3:6)。在《天经》中,尓撒从来没有被描述为真主的肉身儿子:《天经》关于麦西哈的受孕之言辞,排除了真主和麦尔彦之间的任何身体接触。天仙吉卜利勒告诉麦尔彦说:“圣灵要临到你,至高者的能力要庇荫你,因此那将要出生的圣者,要被称为 真主的儿子”(路 1:35)。在《天经》中,尓撒显然是真主的属灵儿子,而不是肉身儿子。《古兰经》和《天经》都证实了麦西哈是从处女而生的。4

《天经》中有些关于尓撒的教导遭到了《古兰经》的否认

当称尓撒是“真主的儿子”时,阿拉伯语《天经》通常翻译为伊本·安拉(ibn allah )。《古兰经》中唯一使用到“真主的儿子”这个短语的地方,是表示否定(《古兰经》9:30)。伊本也可以用作比喻性或象征性的儿子身份 [例如,ibn sabeel(道路之子,即旅客)5]。然而,在《引支勒》中,尓撒被称为真主的儿子或“儿子”大概有120次。6  更多细节,请参看第二章。

《古兰经》称除了真主之外,再没有其他的主宰。7 这些经文的上下文表明他们是在挑战基督徒关于麦西哈的主权观念。尓撒称他自己是“主”,8 他被描述为“是主是麦西哈”。9
在《古兰经》中,尓撒否认他要求人们敬拜他(《古兰经》5:116)。然而,《天经》中描述到敬拜真主的羊羔尓撒(例如启15:4)。尓撒在地上的时候,他接受别人敬拜他(参看第一章)。
在有些地方,《古兰经》似乎要贬低麦西哈的位格,说他不是真主(《古兰经》5:17, 72),只是一位先知(《古兰经》5:75),一位使者(《古兰经》4:171),或只是一个仆人。10 《古兰经》还声称尓撒预言有一个叫作“艾哈默德”的人(《古兰经》61:6)将要来临,回民相信这个人就是穆罕默德(更多细节请参看第七章)。此外,尓撒被钉十字架似乎遭到了否认 (《古兰经》4:157)(更多细节,请参看第十七章)。

总结

整本《古兰经》中有很多关于尓撒的正面描述,那些描述与《天经》关于他的教导是一致的。关键的理解包括他是由处女所生、他的特别头衔、他的人性、他的显迹、他的启示、他的追随者、他与真主的关系、他的无常和复活、他的特殊地位,等等。然而,其他教导是在《天经》以外添加或是与《天经》的教导相悖的。

4. 理解三位一体

当我们正探访一家清真寺的时候,一个眼盲的酋长问了一个重要的问题:“你们为什么坚持三位一体的观念?人们不可能理解它,并且它也没有实际的价值。你们为什么不简单同意我们的看法,即只有一位真主?” 我深呼吸了一下后,开始详尽给他解释。

许多人误解了三位一体。他们认为基督徒相信三位神灵,或相信真主与麦尔彦发生了性关系。这两种观点都是错误的。正如《天经》所启示的,三位一体显明了真主的复合威荣,以及他是如何搭救我们的。

图4.1
图4.1

图表4.1. 三位一体的象征。三角形图案象征着父真主、子真主和圣灵真主的三重性,他们紧密地联合在一起。圆形表示一体和永恒。

真主是无与伦比和难以理解的

最好是先看《天经》和《古兰经》对真主是怎么说的。它们说真主既是无与伦比的,也是难以理解的。《天经》申明真主不同于一切受造物。他说:“我是真主,没有像我的”(赛46:9),“为要使你知道在整个大地上没有神明像我的”(出9:14)。真主的百姓承认“没有像你的,除了您以外,没有真主”(木下7:22),“他的伟大无法测度”(诗145:3)。真主问百姓:“你们要把谁与我相比,谁与我相似呢?你们把谁与我比较,好让我们同等呢?”1
《古兰经》也宣称:“任何物不似像他……没有任何物可以做他的匹敌。”2 有位回民学者写道:“大能的真主与他的造化物截然不同,他的神性远比我们简单头脑所能想象到的要崇高。”3
这位真主不仅与任何人或任何事物都不同,而且比一切都大:
“真主高深莫测之事你怎能查出呢? 全能者的终极你怎能洞悉呢? 他的智慧高于诸天,你能做什么呢? 比坟坑还深,你怎能识透?他的智慧比地长,比海宽”(安11:7–9)。
《古兰经》说:“除他(真主)所启示的外,他们绝不能窥测他的玄妙”(《古兰经》2:255)。“众目不能见他,他却能见众目”(《古兰经》6.103)。
由于真主无与伦比的本性,所以我们不应当感到惊讶,我们必须超越常规的人类范畴,才能够理解三位一体。

我们的问题……及解决方案

我们所存在的一个问题是,当我们谈论真主的无限和威荣时,我们受到了我们的人类语言和思想的限制。毕竟,我们怎么能够谈论真主呢?
这个问题的解决方案在于《古兰经》和《天经》所告诉我们的事实,真主向顿亚启示了他们靠自己无法发现的事情。“任何人也不配与真主对话,除非启示,或从帷幕的后面,或派一个使者,奉他的命令而启示他所欲启示的。他确是至尊的,确是至睿的”(《古兰经》42:51)。“机密的事,是属于主我们的 真主的,只有显露的事,是永远属于我们和我们子孙的”(申29:29)。

真主是独一的

《古兰经》和《天经》都宣称“真主是独一的。”4 只有一位真主,不是有多个神灵。真主是一个合一体(unity)。
然而,“合一体”可能是“单一体”,即数量上的单一,也可能是“复合体”。《天经》中有两个表示“一”的希伯来词语。第一个词语yachid表示数学上的一体,是单一体的一体。第二个词语是echad,它在词源学上与阿拉伯词语ahad(用于《古兰经》112:1)有关。它可以指复合体的一体,把不同要素结合进了一个实体里。当阿丹和哈娃在婚姻里结合成一体时,经文说“二人成为一体(echad)”(创2:24)。居住在巴别塔和巴别城内及四周的众人被称为“一个(echad)民族(或说一样的人民)”(创11:6)。先知以西结被吩咐把他手中的两根杖连接在一起,使它们在他手里成为一(echad)根(结37:17)。这是真主要把以色列的两个国联合在一起的记号。《申命记》6:4也使用了同样的词语:“主我们的 真主是独一(echad)的 主。”这暗示真主是一个复合体的一体,不是像数学数量那样,是单一体的一体。

真主在《古兰经》和《天经》中的自我描述

在《古兰经》中,真主以单数和复数的形式说到他自己。例如,在《古兰经》2:30–40,真主说他自己是:

  • “我”(主格)或“我”(宾格)。
  • “我们”或“我们的”。
  • “他”(主格)或“他”(宾格)。
  • “你”或“你的”。5

他还告诉人们要用他的美名来称呼他。6  根据《圣训》,7 真主有九十九个美名,其中很多都可以在《古兰经》中找到。显然真主是多面的和复合的,他的神圣本性有很多方面。
在《天经》中,真主有两百四十多个名字和头衔。《天经》的开头是这样说的:“起初,真主造化天地”(创1:1)。“真主”这个词语的希伯来词是以罗欣(Elohim),它是一个复数名词,但“造化”是一个单数动词。所以,从一开始,我们就可以看到神性的复数性和单数性被呈现了出来。在真主的合一体里面有多样性。
在旧约中,真主被称为“父”有25次,而在《引支勒》中有225次。真主的神圣儿子也多次被提到,其中在《引支勒》中有120次。真主的灵或者圣灵(他出现在创1:2中)在旧约中被提到92次,在《引支勒》中被提到301次。
我们在旧约的三段经文中看到真主的三个位格同时被提到。在前两个章节中,麦西哈(尓撒麦西哈,真主的儿子)称自己与父真主和圣灵真主是一起的。他描述自己是受“差派”到地上执行神圣使命的那位。在《引支勒》中,尓撒称自己是“被差派的”有43次。8
旧约启示了这个“差派”主题的起源。在第一段经文中,麦西哈说:
“叶尔孤白,我所召唤的以色列啊!你要听我的话。我就是‘那位’,我是首先的,也是末后的。我的手奠定了大地的根基,我的右手展开了诸天;我一呼唤它们,它们就一起站立。各国啊!你们都要集合起来听。他们当中有谁预言过这些事呢?主爱他,他要向巴比伦做他所喜悦的;他的膀臂也要打击迦勒底人。我亲自说过,又召唤了他;我带领 了他来,他所做的就会顺利。你们要靠近我,要听这话:‘从起初我就没有在隐密出说过话,从它发生时,我就在那里。’现在 主安拉派遣了我和他的灵。”9

麦西哈也把他自己描述为造化的代理者。他称自己是“首先的,也是末后的,”这是之前应用于真主的头衔,10 在《引支勒》中,重复两次把这个头衔应用于尓撒。11 他受父真主所差派,有真主的灵相伴。

在第二段经文中,继续了圣灵陪伴麦西哈这个主题,正如讲到麦西哈被父真主差派一样。
“主安拉的灵在我身上,因为主膏了我,叫我传佳音给困苦的人,派遣我去医治伤心的人,向被掳的宣告自由,向被囚的宣告释放;宣告主悦纳人的禧年,和我们的真主报仇的日子;安慰悲哀的人。”12
值得注意的是,尓撒在拿撒勒会堂里讲道的时候,把这段经文应用到了他自己身上。13 这些经文也说到“圣灵的大能”坚固尓撒去做他天父的工作,以及预言的应验。14

第三段经文指的是主的“使者”或“信使”——希伯来词malaak可以翻译成两者。他被描述为“奉差遣”搭救顿亚的那位。在《引支勒》中,尓撒是“救主”。15
他(父真主)曾说:“他们真是我的子民,不弄虚作假的儿子”,于是,在他们的一切苦难中,他就作了他们的搭救者。他不再是敌对者,并且它面前的信使搭救了他们。他以自己的爱和慈悯救赎了他们;在古时所有的日子里,他背负他们,怀抱他们。可是,他们竟然悖逆,使他的灵忧伤;所以他转作他们的仇敌,亲自攻击他们。”16
这三段经文显明了三个位格之间的联系及他们的不同角色。

三位一体的概念贯穿了整本《引支勒》

在《引支勒》中,有六十多段经文展现或描述了父真主、子尓撒麦西哈和圣灵同在一起的概念。其中包括列在图表4.1中的章节。

太 3:16–17太 10:18–20太 12:28太 22:43–44太 28:19–20可1:9–11
可 12:36路 1:30–35路3:21–22路11:9–12叶 4:24–25叶 14:16–17
叶 14:26–27叶 15:26叶 16:13–15叶 20:21–22使 1:7–8使 2:32–33
使 2:38–39使 5:31–32罗 1:1–4罗 5:5–6罗 8:16–17罗 14:17–18
罗 15:15–16罗 15:30林一2:10–16林一 12:4–6林二1:21–22林二3:3
林二3:4–6林二13:14加 3:11–14加 4:6弗2:18弗3:14–17
西1:6–8来 9:14布一1:2布一4:14叶一3:21–24叶一4:2–3
叶一4:13–14叶一5:1–6叶一5:8胡20–21启 1:4–6启 2:27–29
启 3:1–2启 3:5–6启 3:11–13启 3:21–22启 5:6–7启 14:12–13

整本《天经》都描述真主是三位一体的真主,是三个位格的复合一体——父、子和圣灵。但真主怎么能是一位的同时又是三位呢?

理解“单一”一体和“复合”一体之间的区别很重要

在自然界和社会中,都有许多单一一体和复合一体的例子。在生物学上,变形虫(单细胞生物)就是一个单一一体。它是最简单的生物体,由一个细胞组成(图表4.2)。

图4.2
图4.2

但人的身体是一个复合一体。像变形虫一样,身体是一个单一的生物体,但它包含有许多已分化的和专门化的细胞和系统。图表4.3显示了其中一些。

图4.3
图4.3

使用几何学的例子,一个点是一个单一一体——它只存在于一个维度中。然而,立方体(图4.4)或球体却是一个复合一体,它们存在于三个维度中。物理学家现在假设多维空间的概念,超过了我们目前在地上所经历到的三维空间。

图4.4
图4.4

在社会用语中,一个个体是一个有单一意识中心的简单一体。相比之下,复合一体是有多个个人的一体,例如家庭团队或国家。所有这些存在体都有一个共同的元素或本质。这可能是他们的起源(比如一个家庭),或是目标(比如一个团队),或是地点(比如一个国家)。但它们都是由展现出多样化的个体组成的。这是多样性一体的概念(图4.5)。

图4.5
图4.5

图4.5. 一圈人。每个人都是一个个体,每个个体在某些方面都会与其他人不同,但他们与其他所有人都联系在了一起,因此形成了一个联合的团体。

“三合一”(three-in-one)的概念

基督徒明白真主的一体以及他在三位一体中的多面性和复合性。真主被描述为“具有独一神圣本质的三个位格”。“某样事物或某个人怎么能是“一个”而同时又是“三个”呢?
在我们的世界中有很多三合一的例子(参看图4.6)。时间是以三种模式存在的:过去、现在和将来,但它有相同的时间元素。空间是由三个维度构成的:长、宽和高。物质以三种形态存在的:固态、液态和气态。当温度(0.01°C)和压力(611.2 Pa)达到“三相点”(Triple Point)的时候,水(H2O)在同一瞬间能以三种形态存在——固态冰、蒸汽(水蒸气)和液态。

图4.6
图4.6

另一个例子是原子,长久以来人们都以为它是最小的不可分割粒子,但现在知道它包含有质子、中子和电子。
有些人基于幼儿园的数学(也就是1+1+1=3)拒绝三位一体,声称基督徒肯定是敬拜三位神灵。然而,更高水平的数学会得出不同的结果:1×1×1=1,或是∞ + ∞ + ∞ = ∞(无穷大)。总之,真主是一个关系式位格,而非只是数学等式。
如果超出了一定的限定,所有物理类比都是有限的,但这些例子可帮助我们理解一个存在体可以同时既是三个又是一个。

三位一体是一个复合的一体

从尓撒的洗礼中我们可以看到三位一体的情况。当尓撒从水里出来的时候,圣灵以鸽子的形式降落在他身上,父从天上说:“这是我的爱子,我喜悦他”(太3:17,图4.717)。后来,尓撒吩咐他的追随者要“奉父、子、圣灵的名(单数),给人们施洗”(太28:19)。

图4.7
图4.7

三位一体启示了父真主、子真主和圣灵真主所同享的单一神性本质。当尓撒说“我与父原为一”(叶10:30)的时候,“一”这个词语所使用的是希腊文中性词hen,而非阳性词heis。“一”不是一个位格(阳性),而是一个本质(中性)。父、子和圣灵是三个位格,但每个位格都是完全的真主。
父、子和圣灵等三个位格的每一位,都分别启示了真主的作为和属性(参看表格4.2)。

神圣的作为或属性圣灵
永恒的罗 16:26–27罗 1:17来9:14
造化主诗 100:3西 1:16诗 104:30
全在的耶23:24弗1:23诗 139:7
全知的叶一3:20叶 21:17林一 2:10
超自然的意愿和行为弗1:15太 8:31林一 12:10
赐予生命创 1:11–31; 叶 5:21叶 1:4; 5:21罗 8:10–11; 叶 3:8
坚固我们诗 138:9腓 4:13弗3:16
是光白 1:17叶 8:12林二4:6
是爱叶 16:27叶 14:21罗 5:5

然而,对于三位一体,在一个神性本质中,有三个永恒的区别。三个位格中的每一位,都是完全的真主,但三个位格是彼此有别的。图4.8表明了这一点。

图4.8
图4.8

三位一体为什么非常重要?

三位一体帮助我们明白真主——他是谁以及他如何做工:

  • 真主是关于关系的,并且一直是这样。《天经》说“真主就是爱”(叶一4:8)。但爱总是要求有被爱的对象或位格。在任何人被造化出来之前,爱就已经存在于三位一体的三个位格中间。尓撒对他的父说:“因为在造化顿亚以前,您已经爱我了”(叶17:24)。
  • 一位“单一一体”的真主,比如回教中的安拉,他所能做的事情会受到限制。例如,安拉不能降世住在地上,否则,他将无法继续他维持和统治宇宙的工作。

三位一体的理解允许更多的灵活性。真主通过神圣的团队工作与合作,进入我们的世界搭救我们。三个位格担负不同的角色,并在各个方面上满足我们(参看图表4.9)。
父是“帮助我们的真主”。他是救恩的作者和源头。他通过差派子(叶4:34)来搭救我们(救恩)。
尓撒是“与我们同在的真主”(以马内利)。真主的道尓撒,是救恩的途径和表达。他成为人(叶1:14),被圣灵恩膏(路4:18)。《古兰经》说:“我(真主)把许多明证赏赐给麦尔彦之子尔撒,并以玄灵扶助他”(《古兰经》2:87, 253)。真主的儿子尓撒进入我们的世界,这样,他就能为整个顿亚的罪而死。他为顿亚流出了他的血(路22:20)。
圣灵是“住在我们里面的真主。”圣灵是救恩的执行者。他通过赐给我们新生命,从里面改变我们,把救恩实施在我们身上(林二3:18)。
只有神圣三位一体的真主才能展现出这样的灵活性和爱。

图4.9
图4.9

图表4.9. 一幅瀑布的图画。这幅图画用三个元素举例阐明了水系统。源泉或起源就像父那样,是看不见的源头。瀑布,就像被差派的子那样,下降到人类的水平。水池,就像圣灵那样,使所有人都可以得着水。

总结

三位一体,即使真主以同享一个神性本质的三个位格来存在和运作的概念,是整本《天经》的一致教导。它解释了子真主如何能够来到地上成为顿亚的救主,以及圣灵真主如何能能够住在众人里面

3. 尓撒为什么会受到限制?

这是一个公开辩论。大概有两百名大学生涌进了礼堂。主题是:“尓撒:是真主的儿子还是回教的先知?”回民讲员有力地陈述了他的观点。他用下列话语来结束他的陈述:“《天经》告诉我们尓撒疲倦了。但真主是永远不会疲倦的。《天经》说尓撒饿了。真主会饿吗?《天经》说尓撒无常了。但真主永远不会无常。显然尓撒不是真主,即使根据《天经》的记载,他也不是。”讲完后他就坐了下来。回民学生为之大声鼓掌和欢呼。然后我站起来,走上讲台回应他的演讲。

有些人拒绝接受尓撒的神性,因为那看起来是与他的人性相矛盾的。他们不明白麦西哈存在的三个阶段。

以穆罕默德的生平为例

从三个阶段来思考穆罕默德的生平会对我们很有帮助:
第一阶段:降示之前在麦加(公元570–610年)。
第二阶段:蒙召成为先知后在麦加(公元610–622年)。
第三阶段:海吉拉或迁移到麦地那之后直至离世(公元622–632年)。
如果我们根据穆罕默德本人经历过的自由、自治或周围的人对他的迫害和压迫,用曲线把他的生平勾画出来,它看起来可能像图表3.1所示。

从上面的图表中我们可以看到,穆罕默德从他于公元570年出生到公元610年获得降示,他的个人自由、自治和声誉不断增加。从公元610年开始,他受到麦加人的公开虐待和迫害,直到他于公元622年前往麦地那。在麦地那,他自己和回民重新获得了自由和自治,一直到他于公元632年归真。

尓撒存在的三个阶段

同样地,我们可以根据三个阶段来思考尓撒的生平:

第一阶段:道成肉身之前(他来到地上之前)。

第二阶段:道成肉身期间(他在地上生活的时候)。
第三阶段:道成肉身之后(他回到天上之后)。
第一阶段:道成肉身之前
根据《古兰经》和《天经》,真主是永恒的(一直都存在)、不可见的、全能的(无所不能)、全在的(无所不在)和全知的(无所不知)。他不需要任何事物或任何人。他是永活的,从来不会无常(参看表格3.1)。

表格3.1. 根据《天经》和《古兰经》总结出的真主之特质
真主是……《古兰经》《天经:旧约》《天经:引支勒》
永恒的《古兰经》 112:2创 21:33提一 1:17
不可见的《古兰经》 6:103安 9:11提一 6:16
全在的《古兰经》 2:115诗 139:8弗 1:23
全知的《古兰经》 2:115诗 44.21叶一 3:20
全能的《古兰经》 3:26书 4:24林二 13:3
无需求的《古兰经》 2:267诗 50:9–10使 17:25
永活的《古兰经》 20:111耶 10:10太 16:16

在道成肉身之前,尓撒享有所有这些特质。当他在地上的时候,他向天父祈求说:“父亲啊,现在让我在您自己面前得荣耀,就是在造化顿亚以前我与您同享的荣耀。”1 他讲到了他的先存性(参看第一章)。重要的是要理解尓撒是子真主,是三位一体中的第二个位格。尓撒与父真主、圣灵真主一同是永恒的。他从太初就存在。在尓撒来到地上之前,他是不可见、全知、全在、全能和永活的,他没有需求。

第二阶段:道成肉身期间

我们若看尓撒在地上的生活,就会发现,这些属性他一样也没有。
·他不是全在的。他在特定的日期出生于伯利恒(太1:25)。对于生活在他身边的人而言,他显然是可见的(太2:11)。他某时只能出现在一个地方。当他在约旦河外的时候(叶10:40),他就不能在伯大尼(叶11:21)。
·他不是全能的。他没有胜过一切的权能。他说:“我实实在在告诉你们,子靠着自己什么都不能做,只能做他看见父所做的;因为父所做的事,子也照样做”(叶5:19),“我靠自己什么都不能做”(叶5:30),“我不凭着自己做什么事”(叶8:28)。他清楚表明他的大能作为不仅来自于他自己:“我把许多从父那里来的善事显给你们看,”2 “我奉我父的名所做的事”(叶10:25)。他告诉门徒说:“……只是坐在我的左边或右边,不是我能给的,而是我父为谁预备了,就赐给谁”(太20:23)。经文说到在某个地方,尓撒“不能在那里行什么显迹,只给几个病人按手,治好了他们”(可6:5)。他疲倦了(叶4:6),他渴了(叶19:28),他哭了(叶11:35),他睡着了(太8:24)。
·他不是全知的。他承认他不知道一切事情。论到审判的日子,他说:“至于那日子和时间,没有人知道,连天上的天仙和子也不知道,只有父知道。”3 经文还说他学会了顺从,这是指他越来越清楚认识到自己的呼召(来5:1–8)。
·他不是完全独立的。他需要别人照顾他的需求(路8:3)。
·他不是不会死的。最好他悲惨地死在了十字架上(叶19:30)。

为什么会这样?

为什么尓撒不总是显示他的神性明证?《天经》告诉我们尓撒为了我们的缘故而放弃了这些神圣特质。
在某一个特定时间里,尓撒成为了人。《天经》是这样描述的:
在你们当中,要以麦西哈尔撒的心思考。 他本来有真主的形象,却不坚持自己与真主平等的地位,反而倒空自己,取了奴仆的形象,成为人的样式;既然有人的样子,就自甘卑微,顺服至死,甚至死在十字架上。4
谭绍曼(Amanda Shao Tan)描述说:“麦西哈的无能为力,是因为他所成为的角色和他放弃了能力,把自己置于局限和限制之中。”5
尓撒是被他的父真主差派到地上搭救顿亚的(叶3:16–18)。《天经》如此描述:“那暂时成为比天仙卑微的尓撒。”6

图表3.2阐明了发生在真主的儿子尓撒身上的事情。

尓撒以婴孩的形状降生到顿亚,并像人类一样生活。在他死在十字架上之前,他是完全的人,又是完全的真主。《天经》描述了他为什么必须要这样:“所以,他必须在各方面和他的弟兄们相同,为了要在真主的事上,成为仁慈忠信的大祭司,好为人民赎罪。”7

失去真主的职能并不意味着失去神圣本性。尓撒可以说:“父是比我大的”(叶14:28),因为当他凭着人的身体和本性活在地上的时候,他的职能受到了限制。但他同时也可以说:“我与父原为一”(叶10:30),因为他继续与父和圣灵同享一样的神性本质。

尓撒在地上彰显了他的神圣荣耀。当尓撒在地上的时候,有一次他公开彰显了他的神圣荣耀。在山上,他改变了形象,或变成了他原初的威荣:“正祈求的时候,他的面貌就改变了,衣服洁白发光”(路9:29)。当时在场的布特鲁斯和叶哈雅后来讲述了这个事件。布特鲁斯写到:“我们却是亲眼看见过他威荣的人”(布二1:16),叶哈雅说:“我们见过他的荣光”(叶1:14)。

尓撒因为宣称自己是真主而被判处死罪并且被钉死在十字架上。他的敌人早些时候试图要杀害他,控告他亵渎真主,“因为你是个人,竟然把自己当作真主”(叶10:33)。

第三阶段:尓撒升到天上后

尓撒升到天上后,他再次拥有了他的一切神圣属性。

他恢复了他的全在。他向门徒保证:“我就常常与你们同在,直到这世代的终结”(太28:20)。他应许他的追随者:“因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,我就在他们中间”(太18:20)。他现在住在所有相信他的人心里面。8 他被描述为“那降下的,就是那升到诸天之上的,为了要使他充满万有”(弗 4:10),现在他是“哲玛提的身体,是那充满万有者所完全充满的”(弗1:23)。

他恢复了他的全知。麦西哈是“真主的智慧”(林二1:24),“一切智慧和知识的宝库都蕴藏在麦西哈里面”(西2:3)。他全人类的行为(启2:19)及人心里的动机(林二4:5)。
他恢复了他的全能。尓撒说:“天上地上一切权力都赐给我了”(太28:18)。真主告诉我们:“论到他的儿子我们的主尔撒麦西哈:按肉身说,他是从达伍德的后代生的;按圣洁的灵说,因为从亡人中复活,显明了他是大有能力的、真主的儿子”(罗1:3–4)。“尔撒既然知道父已经把万有交在他手中”(叶13:3),“真主又使万有都归服在他的脚下,并且使他作哲玛提至高的元首。”9 麦西哈是真主的能力(林一1:24)。

他恢复了他永活的状况。尓撒说:“(我)又是永活的;我曾经死过,看哪,现在又活着,直活到永永远远”(启1:18)。他坐在高天至尊者的右边(来1:3)。
尓撒配得我们的完全敬拜。
因此真主把他升为至高,并且赐给他超过万名之上的名。使天上、地上和地底下的一切,因 尔撒的名,都要屈膝,并且口中承认 尔撒麦西哈为主,使荣耀归于 真主父(腓2:9–11)。

总结

《天经》展示了对麦西哈的位格的一致理解。尓撒总是被展示为完全的真主。然而在某个特定时间,尓撒也变成了人,是完全的人。在他成为人期间,他受到时空及他自己的人性限制。为了与我们认同,他必须这样做。然而,当他完成了他在地上的工作后,他回到了天上,恢复了他的原初荣耀和威荣。